• Как правильно управлять финансами своего бизнеса, если вы не специалист в области финансового анализа - Финансовый анализ

    Финансовый менеджмент - финансовые отношения между суъектами, управление финасами на разных уровнях, управление портфелем ценных бумаг, приемы управления движением финансовых ресурсов - вот далеко не полный перечень предмета "Финансовый менеджмент"

    Поговорим о том, что же такое коучинг? Одни считают, что это буржуйский брэнд, другие что прорыв с современном бизнессе. Коучинг - это свод правил для удачного ведения бизнесса, а также умение правильно распоряжаться этими правилами

Тема 3. Экзистенциальные состояния человека

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 

В многомерной структуре человека особое место занимают такие качества как: свобода, смысл жизни, смерть. Их можно назвать «экзистенциональные состояния».

«Свобода от» и «свобода для». Для современной антропологии тема свободы традиционна. При ее обсуждении выделились два аспекта: а) свобода как независимость человека от внешних условий («свобода от»); б) свобода как способность человека действовать самостоятельно и развивать себя («свобода для»). Если первый акцентирован на внешнее для человека окружение, то второй нацелен на внутренние человеческие силы.

«Свобода для» предполагает союз разума и воли. Свобода характеризует человека как субъект высокой деятельности. Сначала здесь реализуется способность разума, который на основе познания внешней реальности и собственных интересов человека вырабатывает стратегию жизни (цели – средства). Принятие решения в конкретной ситуации сводится со стороны разума к ее оценке, созданию возможных вариантов действия и выбору оптимального пути. Эта активность и реализация принятого решения связаны с интеллектуальными, психологическими и социальными трудностями. Их преодолением занимается воля, которая проводит разумное решение в жизнь и несет ответственность за его последствия.

ПРОБЛЕМА:       Как соотносится свобода и внешние условия жизни человека?

1. Внешняя сущность делает свободу человека невозможной (радикальный детерминизм – фатализм).

Фатализм сформировался в образе сверхъестественной судьбы, которая не оставляет человеку выбора, божества предопределяли основные события в жизни людей. Это представление для древности было универсальным с учетом этнического мировоззрения. Если китайцы верили в судьбоносное небо, то у греков нити судьбы ткали богини Мойры.

Как отрицание свободы фатализм получил в философии обоснование в виде сущноцентризма и детерминизма. Внешняя сущность проявляется в виде всеобщей необходимости, монолитный характер которой исключает выбор отдельных элементов и соответствующую ориентацию деятельности человека. Устранение внешнего аспекта свободы делало внутреннюю свободу декларативной, она становилась всего лишь осознанием порабощающей необходимости. Формула «свобода есть познанная необходимость» выразила суть подмены свободы всесилием внешней сущности.

1.1. Закономерность материи господствует над человеком (материалистический детерминизм – фатализм).

Поступки человека диктуются естественной необходимостью (натуралистический детерминизм). К такому мнению пришли древние натурфилософы и атомисты. Если первоэлементы и вещи, сложенные из них, связаны природной необходимостью, то и человек подчинен ей. Как вещь он включен в закономерные ритмы космоса. Лишь у поздних атомистов (Эпикур) намечается аспект свободы, связанный с психологическим и нравственным выбором.

Общественное бытие определяет жизнь человека (марксистский детерминизм). Хотя в марксизме идея свободы провозглашается, она  декларативна. Если сущность человека состоит из общественных отношений, то структуры бытия в виде способа производства и политической надстройки задают индивиду линию жизни. Свобода здесь сводится лишь к осознанию материальной необходимости.

1.2. Свобода человека как осознанная необходимость развития мирового сознания (объективно-идеалистический детерминизм – фатализм). Речь идет о концепции Гегеля. Он считал, что свобода – это не произвол, она является свойством абсолютной идеи, человек может лишь познать и овладеть ею. В своей изначальной сути свобода разумно логична и развивается по путям диалектической необходимости. Сначала на стадии субъективного духа возникает человек как свободный дух, но индивидуально-психологическое состояние недостаточно и на ступени объективного духа возникают общественные структуры. Свободная воля конкретизируется, проходя формы права и морали, высшая свобода становится в лоне государства.

Итак, гегелевская свобода поражена радикальным детерминизмом. У человека нет подлинного выбора, ибо он выступает звеном самодвижения разумного абсолюта. Выделять что-то и игнорировать другое нельзя, так как в истории «все действительное разумно». Человеку остается лишь познать логику самораскрытия идеи и отдаться ей без сопротивления и отклонений.

2. Свобода человека существует реально (философский либерализм).

Суть либерализма в признании свободы как способности человека строить свою деятельность на собственном выборе. Его разновидности определяются разным отношением к внешней реальности и ее трактовкой.

2.1. Внешняя реальность такова, что человек способен на свободный выбор (реалистический либерализм). Некоторые философские учения стремятся сочетать идею свободы с принципом объективной реальности и внешней необходимости.

Свобода есть дар Бога человеку (религиозный либерализм). Согласно иудаизму, христианству и исламу, первые люди были сотворены свободными существами. Неправильное использование свободной воли породило первородный грех, который деформировал ее, но не уничтожил. Печать божественной свободы лежит на каждом человеке и греховно отказываться от этого дара, связанного с определенной ответственностью. Главная проблема земной жизни – сделать все, чтобы выбор человека совпал с путем, указываемым божественной свободной волей. В этом состоит его спасение.

Как явление природы человек подчинен необходимости и свободен как духовно-нравственное существо (кантианский либерализм). Как полагал И. Кант, человек раздвоен на явление и «вещь в себе». В своей эмпирической жизни (явление) он не свободен от причинной необходимости, пространственно-временных обстоятельств. Об этом свидетельствует поведение тела, строй чувств и логика рассудка. Но кроме этого человек существует как вещь в себе, что и делает его свободным. Речь идет о духовно-нравственной сфере, или чистом практическом разуме, где пребывают идеи свободы, бессмертия души и Бога. Внутренняя свобода состоит в том, что независимо от природных обстоятельств воля человека выбирает поведение, согласующееся с нравственными законами, выражающими волю всех людей. 

Свобода является выбором оптимальных возможностей из содержания статистической необходимости (статистический детерминизм – либерализм). Здесь признается объективная реальность в виде расчлененного множества объектов, между которыми существует не только связность, но и изоляция (вещи, люди, институты). Необходимость здесь не имеет монолитного и непрерывного характера, ее фрагментарность представлена элементами статистической закономерности. Если последняя действует как древо различных возможных путей развития, то, имея перед собой спектр альтернатив, человек может выбирать оптимальный для него путь. Модельная ситуация «витязя на распутье» взята на вооружение современной исторической синергетикой.

Свобода – это проектирующий выбор (экзистенциалистский либерализм). Для экзистенциалистов человек заброшен в чуждый ему мир. Реальна ли в этой ситуации свобода? Да, она реальна, ибо сам человек есть то, что может быть, он – «бытие-в-возможности» (М. Хайдеггер). Он свободен выбирать определенный образ жизни, потеряться или найти себя, тревожиться о близких или быть эгоистом. Реализуя себя как проект, человек тем самым вырабатывает отношение к внешнему миру. Здесь возможны разные варианты проективности. Можно оценить мир как абсурд, который угрожает человеку и влияние которого следует свести к минимуму (А. Камю). Но можно отнестись к миру как комплексу инструментов для реализации человека как проекта. Трансформируя внешнее бытие, человек формирует самого себя (М. Хайдеггер). Свобода заключается в предпочтении определенной позиции: уход от мира, созерцание, приспособление, преобразование.

2.2. Человеческая свобода абсолютна (субъективистский либерализм). Роль внешней реальности здесь обесценена и внутренняя свобода ничем не ограничена. Такова точка зрения раннего И.Г. Фихте: «Я определяет Не-Я». И все же образ полного произвола здесь не прививается, ибо сознание формирует структуры (правила), с которыми должна согласоваться свобода. Д. Юм утверждал, что психика вырабатывает правили (идем) причинности и необходимости, чтобы внутренняя жизнь следовала некоторому порядку.

В реальной жизни людей свобода сочетается с несвободой. Последняя порождается рядом причин и пребывает в различных формах.

ПРОБЛЕМА: В каких основных формах существует несвобода?

1. Ущемление прав личности обществом.

В социальной действительности свобода представлена правами человека. Она включает в себя те возможности, которые обеспечивают основные условия жизни индивида, это права: на жизнь, на безопасность, на собственность и т.п. На человеческих правах лежит печать историчности. В первобытном обществе права, как таковые не формулировались, но жизненно необходимые свободы (представитель рода пользовался его поддержкой и т.д.) действовали в отношении каждого человека. Такое равенство нарушило рабовладельческое общество, здесь права стали различаться с учетом различия социальных групп и классов. Если раб не имел никаких прав, то гражданин греческого полиса обладал значительным набором экономических, политических и других свобод. И все же и здесь были различия между аристократом и простым гражданином, имущим и бедным. Отсюда начинается борьба за права (восстания рабов, крестьянские движения, пролетарское революционное движение).

В современном обществе борьба за права приняла цивилизованные формы: профсоюзы, политические партии и т.п. Основные свободы и права личности получили статус юридических законов национальных государств и международных обязательств. Происходит смещение акцентов с элементарных свобод на сложные и актуальные права (культурные, экономические и т.п.). Итак, в ходе исторического процесса права человека развиваются, чем демократичнее общество, тем совершеннее свобода личности.

2. Уход личности от ответственности.

2.1. Каждый человек влияет на жизнь других людей. Подлинная свобода предполагает со стороны личности ответственность. Это означает, что, приняв решение и проводя его в жизнь, человек берет на себя обязательство нести ответ за последствия своей деятельности. В условиях общества действия любого индивида прямо или косвенно влияют на жизнь других людей, приносят добро или зло. Масштаб воздействия здесь разный, все зависит от места человека в социальной иерархии. Поступки рядового работника-исполнителя менее значимы своими последствиями, чем решения хозяйственного руководителя и политического вождя. Соответственно распределяется и мера ответственности.

2.2. Главные причины бегства от свободы. Свобода – это великая ценность, но в прошлом и настоящем многие легко разменивали ее на разные виды несвободы. У такого явления есть ряд причин.

Деление человечества на вождей и толпу. В древнем обществе на роль старейшины, мага-колдуна выдвигались весьма способные индивиды. Их ум, опыт и сильная воля обеспечивали успешное выживание коллектива. Позднее формируется порядок наследования роли социального руководителя (династия царей, родственная линия жрецов и чиновников). В раннем классовом обществе узкая элита становится абсолютным субъектом свободы и ответственности, а народные массы выступают лишь исполнителями их воли.

Вместо свободы народ предпочитает «хлеб». В легенде о великом инквизиторе («Братья Карамазовы») Ф.М. Достоевский представил логику вождя, в качестве которого выступила вымышленная фигура инквизитора. Явившемуся Христу он заявил, что народ сам принял следующий порядок. Свобода как выработка ответственных решений сложна и этот тяжкий груз может выдержать далеко не каждый. Вот почему народ передал свободу немногим руководителям типа великого инквизитора. Себе же массы выбрали роль ведомых, получивших элементарные блага («хлеб»).

«Великий инквизитор» фальсифицировал реальную историю. В ранних классовых обществах у народа не было выбора. Система неравных прав была навязана силовыми методами, а ее многовековое функционирование и создало традиционную привычку отдавать руководство «верхам», довольствуясь «малой» свободой в круге семьи, быта и своего хозяйства. Выход из этого тупика – развитие социальной демократии.

Очень сложно предвидеть дальние последствия. Выбор определенного решения и его реализация запускают в обществе сложнейшую причинно-следственную цепочку. Если речь идет о важном стратегическом действии, то его разработчики еще могут представить ближайшие влияния, но даже весьма умудренным из них трудно предугадать дальние последствия, которые могут обернуться серьезным ущербом для людей. История свидетельствует о том, что человеку часто не хватает мудрой самооценки – на каждом этапе возможности разума ограничены. Проектанты, как правило, нацелены на добрые дела, но вместо них рождается зло и такое расхождение типично: «благими намерениями вымощена дорога в ад». Так, в Советском Союзе 80-х гг. разрабатывался проект поворота северных рек на юг и только независимая экспертиза, проведенная под давлением общественности, показала его катастрофичность и он был отклонен. Примером обратного порядка является экологическая драма Аральского моря.

Дефицит нравственного самоконтроля. Для того, чтобы действия одних людей не наносили вред жизни других, общество сформировало правовые законы. Их соблюдение обеспечивается государственными органами. Но границы свободе в виде ответственности ставит и моральное сознание, утверждающее, что личности «не все дозволено». Одни поступки разрешаются как добро, другие запрещаются как зло. Внутренним регулятором ответственности здесь выступают такие нравственные качества человека, как жалость, совесть, гуманизм и т.п.

Боязнь риска и атрофия воли. Свобода двойственна, с одной стороны, она дает человеку новую и ценную линию развития, но, с другой, личность чем-то жертвует, ограничивает себя сделанным выбором. Быть свободным, значит, брать и что-то обязательно отдавать. Чем серьезнее выбор, тем тяжелее жертва. Если Сократ выбрал путь высоконравственного философа, то за это ему пришлось заплатить своей жизнью. Неоднозначность свободы ведет к разным переживаниям: люди, воспитанные в творческой обстановке, переживают ее как счастливый полет, для тех, кто поражен леностью и пассивностью, она – вечно тяжелое бремя. В состоянии свободы требуется напряженно размышлять, взвешивая «за» и «против», нужно принимать рискованные решения и проявлять волю в их реализации. Перекладывать груз ответственности на других психологически в чем-то легче, но эта легкость иллюзорна, так как она не развивает личность. Вот почему важно, чтобы с детского возраста личности предоставлялись возможности для развития состояния свободы: игровые ситуации, посильная самостоятельность и т.д.

3. Отчуждение человеческих сил.

Одной из форм несвободы является отчуждение, его порождают следующие процессы. Некие силы-способности отделяются от человека, становятся внешними и начинают противостоять ему. Затем они приобретают власть над бывшим владельцем. Если свобода есть личностное состояние, то отчуждение безличностно и надличностно, ибо его сущность определяется негативными общественными факторами.

3.1. Отчуждение производительных сил человека. Глубокий анализ отчуждения труда провел в свое время К. Маркс. Он показал, что в условиях буржуазной собственности разделение труда формирует «частичных» и одномерных работников. Если пролетарии занимаются однообразным физическим трудом и их творческий интеллект остается невостребованным, то буржуа и научно-техническая интеллигенция отстраняются от творения руками (отчуждение человека от собственной активности). Из под контроля человека ускользают продукты труда, они отчуждаются от своего производителя и приобретают власть над ним («товарный фетишизм»). Буржуа же оказываются во власти особого товара-капитала. Также происходит отчуждение человека от родовой сущности. Рабочий чувствует себя свободным при выполнении животных функций (еда и т.п.), а в человеческих функциях (труд и т.п.) он чувствует себя животным.

3.2. Отчуждение человека от человека. Отношения между людьми могут приобретать двойственную форму сотрудничества и борьбы, последнее стало содержанием отчуждения. Его предметом сначала были другие народы: «свои» – «чужие» («варвары»). В дальнейшем отчуждение вошло внутрь этноса, когда соплеменников стали превращать в зависимых и рабов. В форме классовой эксплуатации и борьбы оно определяло жизнь феодального и капиталистического обществ. На место простых и грубых форм экономического и политического отчуждения в настоящее время пришли утонченные виды психологического и информационного отчуждения.

3.3. Духовное отчуждение. Оно сводится к тому, что возникшие продукты сознания объективируются и, становясь факторами внешними для человека, приобретают духовное господство над ним.

Отчуждение в форме религии. Идею отчуждения использовал для объяснения религии Л. Фейербах. Древний человек начал осознавать себя в форме чувствования и размышления о Боге. Природа равнодушна к его страданиям и тогда он обратился к самому себе, используя образ Бога как свое зеркало. Для этого человеку пришлось вынести вовне свои идеализированные качества (вера, сострадание, любовь и т.п.) и то, что он не имел, но желал иметь (всемогущество, всезнание и т.п.). И вот такая комплексная абстракция человека, созданная им, начала жить самостоятельной жизнью, и обрела власть над своим творцом.

Отчуждение в форме идеологии. К. Маркс исходил из идей Гегеля и Л. Фейербаха, стремясь сделать решение более широким. Если индивид абстрагирует фантастические образы, то этот человек включен в классовую структуру и государство. И здесь духовное производство приобрело форму идеологии, экономически господствующий класс вырабатывает целый комплекс теоретических форм, выражающих его интересы. Полученная идеология отчуждается и в качестве универсального мировоззрения навязывается всем классам и группам общества. Такое ложное и превратное сознание объединяет все формы духовного отчуждения, включая религию.

3.4. Отчуждение можно устранить на путях свободы. Данное решение неоднозначно, ибо предполагает разное понимание средств освобождения.

Революционное устранение частной собственности. Такой путь предложен марксизмом. Частная и буржуазная собственность оценены здесь в качестве социальной основы всякого отчуждения. Отсюда вытекал проект: социалистическая революция должна устранить этот базис, а коммунистическое общество утвердит новую общественную собственность. Тем самым со всеми формами отчуждения будет покончено и человек окажется в царстве полной свободы.

Развитие демократического общества и многостороннее совершенствование каждой личности. Некоторые современные философские течения, школы и мыслители признают отчуждение реальным феноменом. Но в отличие от марксизма видят его причины множественными: недостаточная зрелость общества (тоталитаризм, авторитарное управление и бюрократизм, манипулирование общественным сознанием и т.п.) и неразвитость человека (несоответствие форм социализации индивидуальным способностям, одностороннее и негармоничное развитие, недостаточность духовных основ и т.п.). Поэтому пути преодоления отчуждения совпадают с магистральными линиями развития как отдельной личности, так и общества в целом.

Концепция человека предполагает понятие смысла жизни. Речь идет о ценности человеческого бытия в целом. Её составляют фундаментальные идеалы, духовные целевые образы, которые личность стремится реализовать в своей жизнедеятельности. В философии смысл жизни неочевиден и неоднозначен.

ПРОБЛЕМА: Реален ли смысл человеческой жизни?

1. Жизнь человека не имеет смысла (духовный нигилизм).

Отрицание всякого жизненного смысла проявлялось на разных этапах истории и имело свои причины. Как правило, это были переломные эпохи, когда рушились традиционные ценности, а новые идеалы еще не выдвигались.

1.1. Все – суета сует (древний нигилизм). Такова основная мысль Екклесиаста, автора одной из книг Ветхого Завета. По его мнению, смысл у жизни невозможен из-за всесилия вечного потока изменений. Он течет че­рез циклические переходы жизни и смерти. Если небытие в целом обессмысливает жизнь, то поток случайных и ничтожных событий внутри ее устраняет все высокие значения. Здесь отражена эпоха древнего Израиля (около III в. до н.э.) с атмосферой духовной анархии и цинизма.

1.2. В условиях научно-технической цивилизации бессмысленно вопрошать о смысле жизни (современный нигилизм). Так заявил австрийский неопозитивист М. Шлик (1882-1936). С ним солидарны философы, тяготеющие к сциентизму. Они полагают, что проблема смысла жизни была актуальна в старые времена, когда в обществе господствовали религия и метафизика. Ныне все определяет наука, информация и техника, вопрос о смысле жизни здесь безнадежно устарел.

2. Смысл жизни реален.

Большинство философских направлений признает неустранимость смысла жизни. Аргументы здесь выдвигаются самые разные.

2.1. Жизнь без смысла чревата самоубийством. Смысловые ценности выделяют человека из животного мира. Их становление шло по пути формирования духовных идеалов. Все исторические формы мировоззрения (миф, религия и т.д.) своим ядром имели смысложизненные образцы. Каждое поколение людей начинает вступать в жизнь с поиска и обретения смысла («ради чего жить?»). Этот процесс труден и сложен, ибо: а) абстрактный идеал нелегко соотносится с конкретными ситуациями; б) идеалов много, они различны и даже противоположны (анти-идеалы); в) изъяны семейного и общественного воспитания. Все эти факторы могут привести человека к самоубийству.

В шекспировском «Гамлете» Офелия признается королю, что мы –молодежь, знаем, кто мы такие, но не знаем, чем мы можем быть. Это типичная ситуация отсутствия идеалов, ориентированных на будущее. Такая жизнь без смысла и приводит Офелию в конечном счете к самоубийству. В эту драму современность внесла лишь разнообразие форм смыслоутраты. Психологические конфликты, прямо связанные со смыслом жизни, современный австрийский психолог В.Э. Франкл назвал «ноогенными неврозами». Они составляют около 20% от всех неврозов. Такие неврозы повлияли на судьбы 85% американских студентов, пытавшихся покончить жизнь самоубийством в 60-е г. XX в. 

2.2. Ущербные смыслы ведут к деградации личности. Подавляющее большинство людей стремится к осмысленной жизни и здесь многое зависит от качества самих смыслов. Если они представлены отрицательными ценностями (анти-идеалы) и личность сделала их своими образцами, то она будет ориентироваться на антисоциальные поступки (нарушения моральных и других норм). Деформированный смысл искажает и саму личность, так «рождаются» различные отрицательные виды человека, или «деграданты»: алкоголики, наркоманы, преступники и т.п.

Тема несостоявшегося человека издавна волновала мыслителей. Древнекитайские философы выделяли людей толпы, или тех простолюдинов, у которых идеи земли вытеснили идеи неба. Платон говорил о выродившихся людях, имеющих тело, но потерявших разум. «Последние люди» Ф. Ницше составляют дно подлинной жизни, являя собой грубые и внешние имитации человека. XХ в. увеличил галерею несостоявшихся представителей человеческого рода.

2.3. Предназначение человека – своей жизнью утверждать высокие смыслы. Роль смысла состоит в том, что он помогает человеку выстраивать себя по идеальному образцу. В этом случае жизнь приобретает возвышенный характер. Уровень реального возвышения может быть разным, это зависит от содержания идеала и степени усилий личности по его воплощению. Были и существуют праведники, подвижники и герои на фоне среднего уровня духовных достижений. Но общим является то, что высокий смысл придает человеку большие силы для выживания в экстремальных ситуациях. Как показал суровый опыт концлагерей, в них выдерживали лишь те, у кого были высокие идеалы и воля. «Люди сильны до тех пор, пока они отстаивают сильную идею» (З. Фрейд).

ПРОБЛЕМА:       Каковы источники смысла жизни человека: внешние или внутренние?

I. Смысл жизни человеку задается извне.

Эта общая позиция имеет различные варианты.

1. Источником смысла жизни является Бог.

Данное положение признается всеми мировыми религиями. Если Бог сотворил человека, то Он придал его жизни смысл – соучастие в божественном бытии.

1.1. Иисус Христос как высший идеал. В сути своей христианство есть учение об Иисусе Христе. В критике различных ересей установился догмат о двойственности его природы как Богочеловека. Связь божественного и человеческого указывает каждому человеку образец высокой жизни, любви и сострадания. Спаситель выражает надежду на светлое будущее и вдохновляет верующего на мобилизацию всех его лучших сил.

1.2. Человек должен стремиться к божественному совершенству. Такой смысл жизни видел суфийский мистик (ислам) Мухаммад Икбал (1837-1939). По его мнению, «совершенный человек» должен иметь черты, соотносимые с Богом: а) Бог есть творец и человек обязан развивать твор­ческие способности; б) Бог знает все и человек должен стараться постичь божественные тайны: в) Бог есть абсолютное добро, поэтому и человеку необходимо связать свою жизнь только с добром.

2. Мировое сознание определяет смысл жизни человека.

Такой источник для представителей объективного идеализма очевиден. Варианты зависят от трактовки мирового разума и способа его влияния на человека.

2.1. Жить достойно, значит, готовить душу к царству эйдосов. Платон утверждал, что земная жизнь имеет второстепенный характер. Поскольку душа, причастная идеальным эйдосам, попала в телесную тюрьму, надо ее освобождать. Основные пути освобождения – праведное поведение, занятия философией и математикой. Все это очищает душу от чувственности и подготавливает ее к переселению в мир сверхчувственных идей.

3. Счастье как смысл жизни состоит в гармонии человека с природой.

Начиная с сократиков, смысл жизни в греческой философии преимущественно совпал с достижением счастья во взаимосвязи с природой. Здесь главным стало состояние чувственного удовольствия (гедонизм).

3.1. Счастье образуют естественные удовольствия и невозмутимость души. Эпикур существенно расширил рамки гедонизма. Естественные движения человека образуют удовольствия, насильственные движения дают страдания. Высшей точкой счастья, к которой надо стремиться, является состояние покоя. Но это отсутствие телесного страдания определяется не физическим телом, а невозмутимой душой. Отсюда вытекает важная роль разума, который оценивает возможные последствия удовольствий. Если они могут принести беспокойство (наслаждения любви, погоня за деньгами и славой), то их надо исключать. Итак, высшее благо – это покой души.

4. Идеалы человеку задает общество.

Как источник смысловых ценностей общество является для индивида внешним фактором.

4.1. Общество требует жить по заветам предков. Согласно Конфуцию, первые поколения были близки к божественному Небу и приобрели от него мудрость. Они установили совершенные и справедливые правила жизни, где главная цель жизни – сохранить традиционный порядок в обществе. Для этого каждое новое поколение должно усвоить древние правила и соответствующие ритуалы. Смысл жизни там, где нижний покоряется верхнему: дети почитают родителей, младшие слушаются старших, чиновники императора, все уважают предков.

II. Смысл жизни вырабатывается внутри личности.

Данное решение присуще субъективистским школам и мыслителям.

1. Личность формирует экзистенциальный смысл своей жизни (экзистенциализм).

1.1. Смысл жизни есть продукт свободной проективности индивида.

Ж.-П. Сартр исходил из признания иллюзорности смысла мира, окружающего индивида. Как только последний осознает, что внешние вещи лишены смысла и в силу этого абсурдны, он оказывается в состоянии «тошноты». Но оно через страх вызывает отрезвление и понимание того, что кроме себя человеку надеяться не на что и не на кого. Абсолютная свобода проявляется в проектировании индивидом самого себя и свой смысл жизни он создает как некий целевой проект. Поскольку общая заданность отсутствует, то смыслы личностей весьма разнятся друг от друга. Правда, Сартр признает влияние других людей на Я, что может отражаться и на смысле.

Жизнь человека включает в себя два ценностных состояния: иметь и быть. Иметь – это означает, что индивид ориентируется на внешние блага, их требуется присвоить, обладать ими, потреблять их. Быть, значит, заниматься способом своей жизни, развивать самого себя. Здесь возможна дилемма.

ПРОБЛЕМА:       Какой смысл жизни важнее для человека: иметь или быть?

Этот вопрос в XX в. обсуждали французский экзистенциалист Г. Марсель в книге «Бытие и обладание» (1935) и Э. Фромм в книге «Иметь или быть» (1976).

1. Быть, чтобы иметь (принцип обладания).

Оба мыслителя данный принцип подвергли критике. Существование по способу «иметь» подчиняет человека состоянию обладания, он становится здесь рабом своих потребностей, а через них – рабом готовых благ. Будучи собственником и потребителем личность существенно сужает свое человеческое содержание. Если только присваивать кем-то другим произведенные вещи, знания, произведения искусства и самому не участвовать в каком-то созидании, то жизнь оказывается весьма бедной.

2. Главное в жизни – быть человеком (принцип бытия). Это решение безусловный приоритет отдает способу бытия. Его смысл, по мнению Э. Фромма и В. Франкла, сводится к всестороннему развитию личности: а) творческая активность в любой области производства (созидая материальные и духовные ценности человек развивает свои способности); б) общение с другими людьми на основе уважения, дружбы и любви («смысл переживания); в) в решении социальных проблем занимать разумную и гуманную позицию («смысл отношения»).

В границах принципа бытия можно по-разному отнестись к состоянию обладания.

2.1. Быть и не иметь (аскетическое бытие). В ряде древних школ (индийские джайны, античные киники и др.) природные вещи и социальные блага оценены как источник зла, они приносят человеку страдания и нужно вырваться из их плена. Воздержание и аскетизм необходимы как основные средства жизни.

2.2. Иметь, чтобы быть (полноценное бытие). Уже ранние буддисты и конфуцианцы отвергли крайности потребительского гедонизма и нищенствующего аскетизма, предложив «средний путь». Человеку необходима разумная мера в присвоении готовых благ, без которых обойтись нельзя. Главное, чтобы освоение наличных продуктов сводилось к формированию соответствующего способа бытия. Если взять студента, то он может обучаться двояко: а) по принципу «иметь»; б) в стиле «быть». Первое бывает тогда, когда знания приобретаются и лежат подобно непереваренной пище в желудке. Состояние мертвого груза означает, что знания не вошли в область активного бытия сознания. Другое дело, когда приобретенные сведения студент использует в решении задач в качестве метода. В этом состоянии знания стали структурными элементами личности, ими живут и они бытийствуют.

Размышления о смысле жизни так или иначе наводят на тему смерти. В самом общем виде смерть противоположна жизни. Если последняя есть бытие человека, то смерть-это его небытие. И здесь встает ряд вопросов.

ПРОБЛЕМА: В чем суть смерти и каковы ее источники?

1. Как следствие первородного греха смерть отделяет душу от тела (религиозная антропология).

Это положение разделяется иудаизмом, христианством и исламом. Смерть здесь оценивается как отрицательный фактор, имеющий конечные границы действия.

Бог сотворил перволюдей бессмертными, соединив плоть с божественным духом. Смерть возникла у людей в земной жизни как наказание за грехопадение, она завершает жизнь индивида, разделяя его на телесный прах и душу. Оставаясь бессмертным началом, последняя ждет воскресения плоти и объединения с нею как нетленным содержанием, чтобы пред Богом предстал весь человек. Таким образом, смерть не властна над душой и действует только в тварном мире.

2. Жизнь привязывает душу к материи, а смерть освобождает ее для соединения с мировым сознанием (объективный идеализм).

Для ранних форм такого идеализма характерна переоценка роли жизни и смерти по сравнению с религией. Жизнь негативна, потому что она соединяет вечную душу с временным материальным телом. Смерть же положительна, ибо способствует обособлению человеческого духа и объединению его с абсолютным духом. Жизнь и смерть здесь являются ограниченными временными этапами на фоне вечного циклического странствия души.

2.1. Смерть отпускает разумную душу к эйдосам. Такова позиция Платона. Земная жизнь держит бессмертную душу в склепе человеческого тела. В этой ситуации мудрость состоит в занятиях абстрактным мышлением, что подтачивает влияние чувственности на душу. Смерть освобождает душу от тела и она оказывается в царстве идей. В последующем душа снова нисходит в тело и начинается новая жизнь в бесконечном цикле смены жизни и смерти.

3. Жизнь развивает материю в человеке, смерть же ее упрощает (материалистическая антропология).

Если в религиозно-идеалистических учениях действуют два источника (и два стока), то здесь материя выступает единственным и естественным источником. Душа (сознание) имеет тот же исход, как и тело. Различие жизни и смерти в том, что жизнь повышает структурно-функциональный уровень организации материи, смерть же его понижает. Во времени эти акты ограничены.

3.1. Жизнь человека зарождается комбинированием атомов, смерть разрушает такой союз (древний атомизм). По мнению атомистов, человек рождается в ходе некоторого соединения атомов. Если тяжелые и грубые атомы образуют тело, то душу – легкие и огнеподобные атомы. Смерть выступает в форме разложения всей некогда устойчивой комбинации, здесь душа исчезает так же, как и тело. Подобно тому, как брошенный в воду комок соли растворяется в ней, так и душа как комплекс в ходе смерти распадается на материальные элементы.

3.2. Смена жизни и смерти определяется ритмическими процессами природы и общества (современный материализм). Уже в зарождении человеческой жизни участвует союз природных (мужское и женское начала, генные процессы и т.п.) и социальных (семья, медицина и т.д.) факторов. В дальнейшем эта связь усложняется на основе общественного бытия. Если в ряде африканских государств господствует бедность и нищета, то высокая смертность здесь не нуждается в объяснениях. Со временем начинается биотическое старение организма и его сопровождает спад общественной активности человека. Как правило, «социальная смерть» (устранение общественных качеств личности) наступает раньше смерти физической.

ПРОБЛЕМА: Как связаны жизнь и смерть?

1. Смерть никак не связана с жизнью человека.

Эту точку зрения четко выразил Эпикур. К живущим людям смерть не имеет никакого отношения, пока мы живы, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет. Здесь смерть как не-жизнь есть противоположность, абсолютно отделенная от жизни. Смерть начинается строго после жизни, эту границу указывают чувства: жизнь ощущается, следовательно, она есть; смерть не ощущается, значит, ее нет.

2. Жизнь и смерть тождественны друг другу.

2.1. Смерть и жизнь есть одно и тоже. Это мнение древние авторы приписывали Фалесу. Якобы он полагал, что между жизнью и смертью нет разницы. Когда его спрашивали, почему же тогда он не умирает, Фалес отвечал: «Я не умираю именно потому, что смерть и жизнь есть одно и то же».

2.2. Смерть включена в состав жизни и между ними нет четких границ. Эта позиция опирается на данные современной науки.

Между жизнью и смертью существует множество промежуточных состояний. Крайние различия стирают такие состояния, как: сны, обмороки, гипнотические состояния, летаргический сон и т.п. Жизнь – это рост клеток, но из 100 миллиардов клеток, содержащихся в теле взрослого человека, каждые сутки умирает 0,5 млрд.

Очертания смерти размыты. Это можно проследить по классическим признакам биосмерти. Остановка дыхания – техника йогов и экстрасенсов позволяет им останавливать обычное дыхание легкими и переходить на кожное дыхание. Прекращение деятельности сердца и исчезновение пульса – йоги и экстрасенсы сознательно приостанавливают сердцебиение на несколько минут. Выход температуры тела за рамки жизненного интервала: 35-42°С. Зафиксировано множество фактов, когда люди оказывались в ситуациях, где температура их тела на длительное время выходила за границы интервала жизни, и они выживали. В современной научной медицине смерть описывается в виде процесса с четырьмя этапами: предагония – агония – клиническая смерть – тотальная смерть.

3. Жизнь и смерть различны в единстве.

Это решение поддерживает большинство направлений и школ, оно согласуется со здравым смыслом. Если жизнь человека есть восхождение на вершины бытия, то смерть – явное нисхождение. Человечество оценивает жизнь как благо, смерть как зло. Но за этими различиями проступает глубокое единство, основой которого выступает жизнь в ее широком смысле. Исследования показали, что клетки, размножающиеся путем деления, почти вечны. Биосмерть возникла в связи с половым размножением. В свое время В.С.Соловьев выдвинул проект перехода человечества на неполовое размножение, обещающее бессмертную жизнь.

ПРОБЛЕМА: Как человеку относиться  к теме смерти?

1. Тему смерти следует из жизни устранить полностью или свести к минимуму.

1.1. Относись к смерти равнодушно. Такой совет родился среди китайских даосов. Для них смерть так же естественна, как и рождение. Поэтому мудрый человек не восторгается жизнью и не боится смерти. Из смерти не надо делать никакого культа, надо жить легко и умирать без условных горестей.

1.2. О смерти не думать и не переживать. Этот рецепт предложил Екклесиаст. Указывая на тщету жизни, он подчеркнул и парализующую роль смерти, как неизбежное зло она на расстоянии поражает даже мудрецов, поэтому лучше эту тему вообще исключить. С таким предложением согласился Эпикур, добавив ряд своих доводов.

2. Жить ради смерти.

В ценностном отношении смерть здесь выше жизни, последняя является для неё лишь средством.

2.1. Смерть как переход души в высший мир. Некоторые восточные религии и, прежде всего, буддизм трактуют жизнь как непрерывное страдание души в мире материи. Выход из круга телесных перевоплощений связан с высоконравственным поведением и усвоенным опытом умирания (аскетизм, медитация и т.п.). Когда дух гасит огонь жизни и достигает нирваны, он сливается с духовной сущностью мира (Брахман и т.п.) или становится Буддой.

2.2. Самоубийство – самый лучший выход избавления от жизненных страданий. Эта мрачная рекомендация исходит от представителя древней школы киренаиков Гегесия (320-280 гг. до н.э.). Рассуждал он так: удовольствия в жизни всегда сопровождаются болью и страданием, такая жизнь невыносима и требует скорой смерти. После публичных выступлений Гегесия некоторые слушатели кончали жизнь самоубийством, поэтому современники назвали его «смертоучителем».

2.3. Жизнь как влечение к мертвому. У патопсихологов есть понятие некрофилии (греч. nekros – мертвый, phileo – люблю), означающее любовь к мертвому. Речь идет о реальных и болезненных формах влечения некоторых людей ко всему тому, что связано со смертью (созерцание и действия с трупами, могилами, похоронными предметами). Э. Фромм ввел представление о «некрофильском характере» как влечении ко всему нездоровому и страсти разрушать живое. В качестве типичного случая он взял А. Гитлера.

3. Смерть ради жизни.

Предложение Эпикура не думать о смерти утопично. Здесь человек приравнивается к животному, которое действительно не способно испытывать страх смерти вне опасной ситуации. Человек же наделен сознанием, предназначенным как раз к подготовке своего носителя к будущему. Сознательное предвосхищение смерти обязательно, но оно должно служить жизни, утверждать мудрый оптимизм. Здесь смерть выступает одним из средств жизни.

3.1. Культура смерти заложила основу общественной жизни. Человек начался с плача по умершему. В этом афоризме заключен большой смысл. Для древних людей их умершие сородичи стали зеркалом, через которое они осознавали свою общественную сущность. Кристаллизация памяти о предках привела к заупокойному культу, что помогло утвердить моральные и другие правила общежития.

3.2. Смерть является одной из главных тем в духовной культуре. Как отметил немецкий культуролог О. Шпенглер (1880-1936), в каждой культуре язык форм начинался с культа мертвых. В египетском искусстве яркой иллюстрацией выступают погребальные храмы фараонов, у греков –орнаменты погребальных ваз. Трагедия выросла из торжественного плача на празднике мертвых. Музыка, литература, кино и другие виды старого и современного искусства переживают и осмысливают феномен смерти.

3.3. Осознание смерти придает жизни глубокий смысл. Практический строй жизни наполняет ее суетой преходящих забот и дел. И как правильно подметили экзистенциалисты, вырваться из круга обыденных мелочей к фундаментальному смыслу жизни помогает главная пограничная ситуация – ожидание смерти. Она заставляет личность задуматься над вопросом: «Ради чего я живу на этом свете?». Размышления над ним и соответствующие переживания духовно возвышают человека.

Итак, из всех различных трактовок смерти предпочтительнее оптимистическая концепция: «смерть ради жизни».

Притчи и задания

На корабле плывут купец и философ. Купец хвастает своим богатством, размещенным на корабле. Началась буря и корабль затонул. Купец и мудрец выплыли на остров. Философ говорит купцу: «Ты потерял свое богатство, а моя мудрость осталась при мне».

К мудрецу пришел человек и рассказал о том, что он попал в безвыходное положение. Совет мудреца был таков: «Не говори «стена», скажи себе – «дверь».

Однажды один француз оказался в Лондоне. По причине национального праздника все гостиницы были заняты. В одном отеле ему предложили ложе на бильярдном столе. Когда он переночевал, ему принесли счет в виде двойной оплаты за игру ночью. Француз обратился в суд. Судья спросил: «Хозяин оставил шары в лузах?». Ответ: «Да!». Судья: «Вам сдали бильярд и у Вас был свободный выбор: либо играть, либо спать. Хотя Вы выбрали второе, платить надо как за игру».

Американский писатель Э. Хемингуэй был страстным и опытным охотником, многие обращались к нему как эксперту. Однажды он получил письмо с вопросом: «Правда ли, что если нести впереди факел, то лев не набросится?». Хемингуэй ответил: «Все зависит от того, с какой скоростью нести факел».

Две лягушки попали в бочонок с очень жирным молоком. Одна оценила ситуацию как безвыходную и утонула. Другая решилась биться за жизнь до конца, она долго барахталась, сбила себе островок масла и спаслась. Дайте философскую оценку.

Согласно античной легенде, два брата победили в состязаниях на колесницах. Их мать попросила у богов самую лучшую награду для своих сыновей. И боги наградили их смертью, мотивируя это тем, что жизнь братьев закончилась на пике их славы.

Литература

Губин, В.Д., Некрасова, Е.Н. Философская антропология: Учебное пособие для вузов [Текст] / В.Д. Губин, Е.Н. Некрасова. – М., 2000.

Гуревич, П.С. Философская антропология. Учебное пособие [Текст] / П.С. Гуревич. – М., 1997.

Марков, Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории [Текст] / Б.В. Марков. – СПб., 1997.

В многомерной структуре человека особое место занимают такие качества как: свобода, смысл жизни, смерть. Их можно назвать «экзистенциональные состояния».

«Свобода от» и «свобода для». Для современной антропологии тема свободы традиционна. При ее обсуждении выделились два аспекта: а) свобода как независимость человека от внешних условий («свобода от»); б) свобода как способность человека действовать самостоятельно и развивать себя («свобода для»). Если первый акцентирован на внешнее для человека окружение, то второй нацелен на внутренние человеческие силы.

«Свобода для» предполагает союз разума и воли. Свобода характеризует человека как субъект высокой деятельности. Сначала здесь реализуется способность разума, который на основе познания внешней реальности и собственных интересов человека вырабатывает стратегию жизни (цели – средства). Принятие решения в конкретной ситуации сводится со стороны разума к ее оценке, созданию возможных вариантов действия и выбору оптимального пути. Эта активность и реализация принятого решения связаны с интеллектуальными, психологическими и социальными трудностями. Их преодолением занимается воля, которая проводит разумное решение в жизнь и несет ответственность за его последствия.

ПРОБЛЕМА:       Как соотносится свобода и внешние условия жизни человека?

1. Внешняя сущность делает свободу человека невозможной (радикальный детерминизм – фатализм).

Фатализм сформировался в образе сверхъестественной судьбы, которая не оставляет человеку выбора, божества предопределяли основные события в жизни людей. Это представление для древности было универсальным с учетом этнического мировоззрения. Если китайцы верили в судьбоносное небо, то у греков нити судьбы ткали богини Мойры.

Как отрицание свободы фатализм получил в философии обоснование в виде сущноцентризма и детерминизма. Внешняя сущность проявляется в виде всеобщей необходимости, монолитный характер которой исключает выбор отдельных элементов и соответствующую ориентацию деятельности человека. Устранение внешнего аспекта свободы делало внутреннюю свободу декларативной, она становилась всего лишь осознанием порабощающей необходимости. Формула «свобода есть познанная необходимость» выразила суть подмены свободы всесилием внешней сущности.

1.1. Закономерность материи господствует над человеком (материалистический детерминизм – фатализм).

Поступки человека диктуются естественной необходимостью (натуралистический детерминизм). К такому мнению пришли древние натурфилософы и атомисты. Если первоэлементы и вещи, сложенные из них, связаны природной необходимостью, то и человек подчинен ей. Как вещь он включен в закономерные ритмы космоса. Лишь у поздних атомистов (Эпикур) намечается аспект свободы, связанный с психологическим и нравственным выбором.

Общественное бытие определяет жизнь человека (марксистский детерминизм). Хотя в марксизме идея свободы провозглашается, она  декларативна. Если сущность человека состоит из общественных отношений, то структуры бытия в виде способа производства и политической надстройки задают индивиду линию жизни. Свобода здесь сводится лишь к осознанию материальной необходимости.

1.2. Свобода человека как осознанная необходимость развития мирового сознания (объективно-идеалистический детерминизм – фатализм). Речь идет о концепции Гегеля. Он считал, что свобода – это не произвол, она является свойством абсолютной идеи, человек может лишь познать и овладеть ею. В своей изначальной сути свобода разумно логична и развивается по путям диалектической необходимости. Сначала на стадии субъективного духа возникает человек как свободный дух, но индивидуально-психологическое состояние недостаточно и на ступени объективного духа возникают общественные структуры. Свободная воля конкретизируется, проходя формы права и морали, высшая свобода становится в лоне государства.

Итак, гегелевская свобода поражена радикальным детерминизмом. У человека нет подлинного выбора, ибо он выступает звеном самодвижения разумного абсолюта. Выделять что-то и игнорировать другое нельзя, так как в истории «все действительное разумно». Человеку остается лишь познать логику самораскрытия идеи и отдаться ей без сопротивления и отклонений.

2. Свобода человека существует реально (философский либерализм).

Суть либерализма в признании свободы как способности человека строить свою деятельность на собственном выборе. Его разновидности определяются разным отношением к внешней реальности и ее трактовкой.

2.1. Внешняя реальность такова, что человек способен на свободный выбор (реалистический либерализм). Некоторые философские учения стремятся сочетать идею свободы с принципом объективной реальности и внешней необходимости.

Свобода есть дар Бога человеку (религиозный либерализм). Согласно иудаизму, христианству и исламу, первые люди были сотворены свободными существами. Неправильное использование свободной воли породило первородный грех, который деформировал ее, но не уничтожил. Печать божественной свободы лежит на каждом человеке и греховно отказываться от этого дара, связанного с определенной ответственностью. Главная проблема земной жизни – сделать все, чтобы выбор человека совпал с путем, указываемым божественной свободной волей. В этом состоит его спасение.

Как явление природы человек подчинен необходимости и свободен как духовно-нравственное существо (кантианский либерализм). Как полагал И. Кант, человек раздвоен на явление и «вещь в себе». В своей эмпирической жизни (явление) он не свободен от причинной необходимости, пространственно-временных обстоятельств. Об этом свидетельствует поведение тела, строй чувств и логика рассудка. Но кроме этого человек существует как вещь в себе, что и делает его свободным. Речь идет о духовно-нравственной сфере, или чистом практическом разуме, где пребывают идеи свободы, бессмертия души и Бога. Внутренняя свобода состоит в том, что независимо от природных обстоятельств воля человека выбирает поведение, согласующееся с нравственными законами, выражающими волю всех людей. 

Свобода является выбором оптимальных возможностей из содержания статистической необходимости (статистический детерминизм – либерализм). Здесь признается объективная реальность в виде расчлененного множества объектов, между которыми существует не только связность, но и изоляция (вещи, люди, институты). Необходимость здесь не имеет монолитного и непрерывного характера, ее фрагментарность представлена элементами статистической закономерности. Если последняя действует как древо различных возможных путей развития, то, имея перед собой спектр альтернатив, человек может выбирать оптимальный для него путь. Модельная ситуация «витязя на распутье» взята на вооружение современной исторической синергетикой.

Свобода – это проектирующий выбор (экзистенциалистский либерализм). Для экзистенциалистов человек заброшен в чуждый ему мир. Реальна ли в этой ситуации свобода? Да, она реальна, ибо сам человек есть то, что может быть, он – «бытие-в-возможности» (М. Хайдеггер). Он свободен выбирать определенный образ жизни, потеряться или найти себя, тревожиться о близких или быть эгоистом. Реализуя себя как проект, человек тем самым вырабатывает отношение к внешнему миру. Здесь возможны разные варианты проективности. Можно оценить мир как абсурд, который угрожает человеку и влияние которого следует свести к минимуму (А. Камю). Но можно отнестись к миру как комплексу инструментов для реализации человека как проекта. Трансформируя внешнее бытие, человек формирует самого себя (М. Хайдеггер). Свобода заключается в предпочтении определенной позиции: уход от мира, созерцание, приспособление, преобразование.

2.2. Человеческая свобода абсолютна (субъективистский либерализм). Роль внешней реальности здесь обесценена и внутренняя свобода ничем не ограничена. Такова точка зрения раннего И.Г. Фихте: «Я определяет Не-Я». И все же образ полного произвола здесь не прививается, ибо сознание формирует структуры (правила), с которыми должна согласоваться свобода. Д. Юм утверждал, что психика вырабатывает правили (идем) причинности и необходимости, чтобы внутренняя жизнь следовала некоторому порядку.

В реальной жизни людей свобода сочетается с несвободой. Последняя порождается рядом причин и пребывает в различных формах.

ПРОБЛЕМА: В каких основных формах существует несвобода?

1. Ущемление прав личности обществом.

В социальной действительности свобода представлена правами человека. Она включает в себя те возможности, которые обеспечивают основные условия жизни индивида, это права: на жизнь, на безопасность, на собственность и т.п. На человеческих правах лежит печать историчности. В первобытном обществе права, как таковые не формулировались, но жизненно необходимые свободы (представитель рода пользовался его поддержкой и т.д.) действовали в отношении каждого человека. Такое равенство нарушило рабовладельческое общество, здесь права стали различаться с учетом различия социальных групп и классов. Если раб не имел никаких прав, то гражданин греческого полиса обладал значительным набором экономических, политических и других свобод. И все же и здесь были различия между аристократом и простым гражданином, имущим и бедным. Отсюда начинается борьба за права (восстания рабов, крестьянские движения, пролетарское революционное движение).

В современном обществе борьба за права приняла цивилизованные формы: профсоюзы, политические партии и т.п. Основные свободы и права личности получили статус юридических законов национальных государств и международных обязательств. Происходит смещение акцентов с элементарных свобод на сложные и актуальные права (культурные, экономические и т.п.). Итак, в ходе исторического процесса права человека развиваются, чем демократичнее общество, тем совершеннее свобода личности.

2. Уход личности от ответственности.

2.1. Каждый человек влияет на жизнь других людей. Подлинная свобода предполагает со стороны личности ответственность. Это означает, что, приняв решение и проводя его в жизнь, человек берет на себя обязательство нести ответ за последствия своей деятельности. В условиях общества действия любого индивида прямо или косвенно влияют на жизнь других людей, приносят добро или зло. Масштаб воздействия здесь разный, все зависит от места человека в социальной иерархии. Поступки рядового работника-исполнителя менее значимы своими последствиями, чем решения хозяйственного руководителя и политического вождя. Соответственно распределяется и мера ответственности.

2.2. Главные причины бегства от свободы. Свобода – это великая ценность, но в прошлом и настоящем многие легко разменивали ее на разные виды несвободы. У такого явления есть ряд причин.

Деление человечества на вождей и толпу. В древнем обществе на роль старейшины, мага-колдуна выдвигались весьма способные индивиды. Их ум, опыт и сильная воля обеспечивали успешное выживание коллектива. Позднее формируется порядок наследования роли социального руководителя (династия царей, родственная линия жрецов и чиновников). В раннем классовом обществе узкая элита становится абсолютным субъектом свободы и ответственности, а народные массы выступают лишь исполнителями их воли.

Вместо свободы народ предпочитает «хлеб». В легенде о великом инквизиторе («Братья Карамазовы») Ф.М. Достоевский представил логику вождя, в качестве которого выступила вымышленная фигура инквизитора. Явившемуся Христу он заявил, что народ сам принял следующий порядок. Свобода как выработка ответственных решений сложна и этот тяжкий груз может выдержать далеко не каждый. Вот почему народ передал свободу немногим руководителям типа великого инквизитора. Себе же массы выбрали роль ведомых, получивших элементарные блага («хлеб»).

«Великий инквизитор» фальсифицировал реальную историю. В ранних классовых обществах у народа не было выбора. Система неравных прав была навязана силовыми методами, а ее многовековое функционирование и создало традиционную привычку отдавать руководство «верхам», довольствуясь «малой» свободой в круге семьи, быта и своего хозяйства. Выход из этого тупика – развитие социальной демократии.

Очень сложно предвидеть дальние последствия. Выбор определенного решения и его реализация запускают в обществе сложнейшую причинно-следственную цепочку. Если речь идет о важном стратегическом действии, то его разработчики еще могут представить ближайшие влияния, но даже весьма умудренным из них трудно предугадать дальние последствия, которые могут обернуться серьезным ущербом для людей. История свидетельствует о том, что человеку часто не хватает мудрой самооценки – на каждом этапе возможности разума ограничены. Проектанты, как правило, нацелены на добрые дела, но вместо них рождается зло и такое расхождение типично: «благими намерениями вымощена дорога в ад». Так, в Советском Союзе 80-х гг. разрабатывался проект поворота северных рек на юг и только независимая экспертиза, проведенная под давлением общественности, показала его катастрофичность и он был отклонен. Примером обратного порядка является экологическая драма Аральского моря.

Дефицит нравственного самоконтроля. Для того, чтобы действия одних людей не наносили вред жизни других, общество сформировало правовые законы. Их соблюдение обеспечивается государственными органами. Но границы свободе в виде ответственности ставит и моральное сознание, утверждающее, что личности «не все дозволено». Одни поступки разрешаются как добро, другие запрещаются как зло. Внутренним регулятором ответственности здесь выступают такие нравственные качества человека, как жалость, совесть, гуманизм и т.п.

Боязнь риска и атрофия воли. Свобода двойственна, с одной стороны, она дает человеку новую и ценную линию развития, но, с другой, личность чем-то жертвует, ограничивает себя сделанным выбором. Быть свободным, значит, брать и что-то обязательно отдавать. Чем серьезнее выбор, тем тяжелее жертва. Если Сократ выбрал путь высоконравственного философа, то за это ему пришлось заплатить своей жизнью. Неоднозначность свободы ведет к разным переживаниям: люди, воспитанные в творческой обстановке, переживают ее как счастливый полет, для тех, кто поражен леностью и пассивностью, она – вечно тяжелое бремя. В состоянии свободы требуется напряженно размышлять, взвешивая «за» и «против», нужно принимать рискованные решения и проявлять волю в их реализации. Перекладывать груз ответственности на других психологически в чем-то легче, но эта легкость иллюзорна, так как она не развивает личность. Вот почему важно, чтобы с детского возраста личности предоставлялись возможности для развития состояния свободы: игровые ситуации, посильная самостоятельность и т.д.

3. Отчуждение человеческих сил.

Одной из форм несвободы является отчуждение, его порождают следующие процессы. Некие силы-способности отделяются от человека, становятся внешними и начинают противостоять ему. Затем они приобретают власть над бывшим владельцем. Если свобода есть личностное состояние, то отчуждение безличностно и надличностно, ибо его сущность определяется негативными общественными факторами.

3.1. Отчуждение производительных сил человека. Глубокий анализ отчуждения труда провел в свое время К. Маркс. Он показал, что в условиях буржуазной собственности разделение труда формирует «частичных» и одномерных работников. Если пролетарии занимаются однообразным физическим трудом и их творческий интеллект остается невостребованным, то буржуа и научно-техническая интеллигенция отстраняются от творения руками (отчуждение человека от собственной активности). Из под контроля человека ускользают продукты труда, они отчуждаются от своего производителя и приобретают власть над ним («товарный фетишизм»). Буржуа же оказываются во власти особого товара-капитала. Также происходит отчуждение человека от родовой сущности. Рабочий чувствует себя свободным при выполнении животных функций (еда и т.п.), а в человеческих функциях (труд и т.п.) он чувствует себя животным.

3.2. Отчуждение человека от человека. Отношения между людьми могут приобретать двойственную форму сотрудничества и борьбы, последнее стало содержанием отчуждения. Его предметом сначала были другие народы: «свои» – «чужие» («варвары»). В дальнейшем отчуждение вошло внутрь этноса, когда соплеменников стали превращать в зависимых и рабов. В форме классовой эксплуатации и борьбы оно определяло жизнь феодального и капиталистического обществ. На место простых и грубых форм экономического и политического отчуждения в настоящее время пришли утонченные виды психологического и информационного отчуждения.

3.3. Духовное отчуждение. Оно сводится к тому, что возникшие продукты сознания объективируются и, становясь факторами внешними для человека, приобретают духовное господство над ним.

Отчуждение в форме религии. Идею отчуждения использовал для объяснения религии Л. Фейербах. Древний человек начал осознавать себя в форме чувствования и размышления о Боге. Природа равнодушна к его страданиям и тогда он обратился к самому себе, используя образ Бога как свое зеркало. Для этого человеку пришлось вынести вовне свои идеализированные качества (вера, сострадание, любовь и т.п.) и то, что он не имел, но желал иметь (всемогущество, всезнание и т.п.). И вот такая комплексная абстракция человека, созданная им, начала жить самостоятельной жизнью, и обрела власть над своим творцом.

Отчуждение в форме идеологии. К. Маркс исходил из идей Гегеля и Л. Фейербаха, стремясь сделать решение более широким. Если индивид абстрагирует фантастические образы, то этот человек включен в классовую структуру и государство. И здесь духовное производство приобрело форму идеологии, экономически господствующий класс вырабатывает целый комплекс теоретических форм, выражающих его интересы. Полученная идеология отчуждается и в качестве универсального мировоззрения навязывается всем классам и группам общества. Такое ложное и превратное сознание объединяет все формы духовного отчуждения, включая религию.

3.4. Отчуждение можно устранить на путях свободы. Данное решение неоднозначно, ибо предполагает разное понимание средств освобождения.

Революционное устранение частной собственности. Такой путь предложен марксизмом. Частная и буржуазная собственность оценены здесь в качестве социальной основы всякого отчуждения. Отсюда вытекал проект: социалистическая революция должна устранить этот базис, а коммунистическое общество утвердит новую общественную собственность. Тем самым со всеми формами отчуждения будет покончено и человек окажется в царстве полной свободы.

Развитие демократического общества и многостороннее совершенствование каждой личности. Некоторые современные философские течения, школы и мыслители признают отчуждение реальным феноменом. Но в отличие от марксизма видят его причины множественными: недостаточная зрелость общества (тоталитаризм, авторитарное управление и бюрократизм, манипулирование общественным сознанием и т.п.) и неразвитость человека (несоответствие форм социализации индивидуальным способностям, одностороннее и негармоничное развитие, недостаточность духовных основ и т.п.). Поэтому пути преодоления отчуждения совпадают с магистральными линиями развития как отдельной личности, так и общества в целом.

Концепция человека предполагает понятие смысла жизни. Речь идет о ценности человеческого бытия в целом. Её составляют фундаментальные идеалы, духовные целевые образы, которые личность стремится реализовать в своей жизнедеятельности. В философии смысл жизни неочевиден и неоднозначен.

ПРОБЛЕМА: Реален ли смысл человеческой жизни?

1. Жизнь человека не имеет смысла (духовный нигилизм).

Отрицание всякого жизненного смысла проявлялось на разных этапах истории и имело свои причины. Как правило, это были переломные эпохи, когда рушились традиционные ценности, а новые идеалы еще не выдвигались.

1.1. Все – суета сует (древний нигилизм). Такова основная мысль Екклесиаста, автора одной из книг Ветхого Завета. По его мнению, смысл у жизни невозможен из-за всесилия вечного потока изменений. Он течет че­рез циклические переходы жизни и смерти. Если небытие в целом обессмысливает жизнь, то поток случайных и ничтожных событий внутри ее устраняет все высокие значения. Здесь отражена эпоха древнего Израиля (около III в. до н.э.) с атмосферой духовной анархии и цинизма.

1.2. В условиях научно-технической цивилизации бессмысленно вопрошать о смысле жизни (современный нигилизм). Так заявил австрийский неопозитивист М. Шлик (1882-1936). С ним солидарны философы, тяготеющие к сциентизму. Они полагают, что проблема смысла жизни была актуальна в старые времена, когда в обществе господствовали религия и метафизика. Ныне все определяет наука, информация и техника, вопрос о смысле жизни здесь безнадежно устарел.

2. Смысл жизни реален.

Большинство философских направлений признает неустранимость смысла жизни. Аргументы здесь выдвигаются самые разные.

2.1. Жизнь без смысла чревата самоубийством. Смысловые ценности выделяют человека из животного мира. Их становление шло по пути формирования духовных идеалов. Все исторические формы мировоззрения (миф, религия и т.д.) своим ядром имели смысложизненные образцы. Каждое поколение людей начинает вступать в жизнь с поиска и обретения смысла («ради чего жить?»). Этот процесс труден и сложен, ибо: а) абстрактный идеал нелегко соотносится с конкретными ситуациями; б) идеалов много, они различны и даже противоположны (анти-идеалы); в) изъяны семейного и общественного воспитания. Все эти факторы могут привести человека к самоубийству.

В шекспировском «Гамлете» Офелия признается королю, что мы –молодежь, знаем, кто мы такие, но не знаем, чем мы можем быть. Это типичная ситуация отсутствия идеалов, ориентированных на будущее. Такая жизнь без смысла и приводит Офелию в конечном счете к самоубийству. В эту драму современность внесла лишь разнообразие форм смыслоутраты. Психологические конфликты, прямо связанные со смыслом жизни, современный австрийский психолог В.Э. Франкл назвал «ноогенными неврозами». Они составляют около 20% от всех неврозов. Такие неврозы повлияли на судьбы 85% американских студентов, пытавшихся покончить жизнь самоубийством в 60-е г. XX в. 

2.2. Ущербные смыслы ведут к деградации личности. Подавляющее большинство людей стремится к осмысленной жизни и здесь многое зависит от качества самих смыслов. Если они представлены отрицательными ценностями (анти-идеалы) и личность сделала их своими образцами, то она будет ориентироваться на антисоциальные поступки (нарушения моральных и других норм). Деформированный смысл искажает и саму личность, так «рождаются» различные отрицательные виды человека, или «деграданты»: алкоголики, наркоманы, преступники и т.п.

Тема несостоявшегося человека издавна волновала мыслителей. Древнекитайские философы выделяли людей толпы, или тех простолюдинов, у которых идеи земли вытеснили идеи неба. Платон говорил о выродившихся людях, имеющих тело, но потерявших разум. «Последние люди» Ф. Ницше составляют дно подлинной жизни, являя собой грубые и внешние имитации человека. XХ в. увеличил галерею несостоявшихся представителей человеческого рода.

2.3. Предназначение человека – своей жизнью утверждать высокие смыслы. Роль смысла состоит в том, что он помогает человеку выстраивать себя по идеальному образцу. В этом случае жизнь приобретает возвышенный характер. Уровень реального возвышения может быть разным, это зависит от содержания идеала и степени усилий личности по его воплощению. Были и существуют праведники, подвижники и герои на фоне среднего уровня духовных достижений. Но общим является то, что высокий смысл придает человеку большие силы для выживания в экстремальных ситуациях. Как показал суровый опыт концлагерей, в них выдерживали лишь те, у кого были высокие идеалы и воля. «Люди сильны до тех пор, пока они отстаивают сильную идею» (З. Фрейд).

ПРОБЛЕМА:       Каковы источники смысла жизни человека: внешние или внутренние?

I. Смысл жизни человеку задается извне.

Эта общая позиция имеет различные варианты.

1. Источником смысла жизни является Бог.

Данное положение признается всеми мировыми религиями. Если Бог сотворил человека, то Он придал его жизни смысл – соучастие в божественном бытии.

1.1. Иисус Христос как высший идеал. В сути своей христианство есть учение об Иисусе Христе. В критике различных ересей установился догмат о двойственности его природы как Богочеловека. Связь божественного и человеческого указывает каждому человеку образец высокой жизни, любви и сострадания. Спаситель выражает надежду на светлое будущее и вдохновляет верующего на мобилизацию всех его лучших сил.

1.2. Человек должен стремиться к божественному совершенству. Такой смысл жизни видел суфийский мистик (ислам) Мухаммад Икбал (1837-1939). По его мнению, «совершенный человек» должен иметь черты, соотносимые с Богом: а) Бог есть творец и человек обязан развивать твор­ческие способности; б) Бог знает все и человек должен стараться постичь божественные тайны: в) Бог есть абсолютное добро, поэтому и человеку необходимо связать свою жизнь только с добром.

2. Мировое сознание определяет смысл жизни человека.

Такой источник для представителей объективного идеализма очевиден. Варианты зависят от трактовки мирового разума и способа его влияния на человека.

2.1. Жить достойно, значит, готовить душу к царству эйдосов. Платон утверждал, что земная жизнь имеет второстепенный характер. Поскольку душа, причастная идеальным эйдосам, попала в телесную тюрьму, надо ее освобождать. Основные пути освобождения – праведное поведение, занятия философией и математикой. Все это очищает душу от чувственности и подготавливает ее к переселению в мир сверхчувственных идей.

3. Счастье как смысл жизни состоит в гармонии человека с природой.

Начиная с сократиков, смысл жизни в греческой философии преимущественно совпал с достижением счастья во взаимосвязи с природой. Здесь главным стало состояние чувственного удовольствия (гедонизм).

3.1. Счастье образуют естественные удовольствия и невозмутимость души. Эпикур существенно расширил рамки гедонизма. Естественные движения человека образуют удовольствия, насильственные движения дают страдания. Высшей точкой счастья, к которой надо стремиться, является состояние покоя. Но это отсутствие телесного страдания определяется не физическим телом, а невозмутимой душой. Отсюда вытекает важная роль разума, который оценивает возможные последствия удовольствий. Если они могут принести беспокойство (наслаждения любви, погоня за деньгами и славой), то их надо исключать. Итак, высшее благо – это покой души.

4. Идеалы человеку задает общество.

Как источник смысловых ценностей общество является для индивида внешним фактором.

4.1. Общество требует жить по заветам предков. Согласно Конфуцию, первые поколения были близки к божественному Небу и приобрели от него мудрость. Они установили совершенные и справедливые правила жизни, где главная цель жизни – сохранить традиционный порядок в обществе. Для этого каждое новое поколение должно усвоить древние правила и соответствующие ритуалы. Смысл жизни там, где нижний покоряется верхнему: дети почитают родителей, младшие слушаются старших, чиновники императора, все уважают предков.

II. Смысл жизни вырабатывается внутри личности.

Данное решение присуще субъективистским школам и мыслителям.

1. Личность формирует экзистенциальный смысл своей жизни (экзистенциализм).

1.1. Смысл жизни есть продукт свободной проективности индивида.

Ж.-П. Сартр исходил из признания иллюзорности смысла мира, окружающего индивида. Как только последний осознает, что внешние вещи лишены смысла и в силу этого абсурдны, он оказывается в состоянии «тошноты». Но оно через страх вызывает отрезвление и понимание того, что кроме себя человеку надеяться не на что и не на кого. Абсолютная свобода проявляется в проектировании индивидом самого себя и свой смысл жизни он создает как некий целевой проект. Поскольку общая заданность отсутствует, то смыслы личностей весьма разнятся друг от друга. Правда, Сартр признает влияние других людей на Я, что может отражаться и на смысле.

Жизнь человека включает в себя два ценностных состояния: иметь и быть. Иметь – это означает, что индивид ориентируется на внешние блага, их требуется присвоить, обладать ими, потреблять их. Быть, значит, заниматься способом своей жизни, развивать самого себя. Здесь возможна дилемма.

ПРОБЛЕМА:       Какой смысл жизни важнее для человека: иметь или быть?

Этот вопрос в XX в. обсуждали французский экзистенциалист Г. Марсель в книге «Бытие и обладание» (1935) и Э. Фромм в книге «Иметь или быть» (1976).

1. Быть, чтобы иметь (принцип обладания).

Оба мыслителя данный принцип подвергли критике. Существование по способу «иметь» подчиняет человека состоянию обладания, он становится здесь рабом своих потребностей, а через них – рабом готовых благ. Будучи собственником и потребителем личность существенно сужает свое человеческое содержание. Если только присваивать кем-то другим произведенные вещи, знания, произведения искусства и самому не участвовать в каком-то созидании, то жизнь оказывается весьма бедной.

2. Главное в жизни – быть человеком (принцип бытия). Это решение безусловный приоритет отдает способу бытия. Его смысл, по мнению Э. Фромма и В. Франкла, сводится к всестороннему развитию личности: а) творческая активность в любой области производства (созидая материальные и духовные ценности человек развивает свои способности); б) общение с другими людьми на основе уважения, дружбы и любви («смысл переживания); в) в решении социальных проблем занимать разумную и гуманную позицию («смысл отношения»).

В границах принципа бытия можно по-разному отнестись к состоянию обладания.

2.1. Быть и не иметь (аскетическое бытие). В ряде древних школ (индийские джайны, античные киники и др.) природные вещи и социальные блага оценены как источник зла, они приносят человеку страдания и нужно вырваться из их плена. Воздержание и аскетизм необходимы как основные средства жизни.

2.2. Иметь, чтобы быть (полноценное бытие). Уже ранние буддисты и конфуцианцы отвергли крайности потребительского гедонизма и нищенствующего аскетизма, предложив «средний путь». Человеку необходима разумная мера в присвоении готовых благ, без которых обойтись нельзя. Главное, чтобы освоение наличных продуктов сводилось к формированию соответствующего способа бытия. Если взять студента, то он может обучаться двояко: а) по принципу «иметь»; б) в стиле «быть». Первое бывает тогда, когда знания приобретаются и лежат подобно непереваренной пище в желудке. Состояние мертвого груза означает, что знания не вошли в область активного бытия сознания. Другое дело, когда приобретенные сведения студент использует в решении задач в качестве метода. В этом состоянии знания стали структурными элементами личности, ими живут и они бытийствуют.

Размышления о смысле жизни так или иначе наводят на тему смерти. В самом общем виде смерть противоположна жизни. Если последняя есть бытие человека, то смерть-это его небытие. И здесь встает ряд вопросов.

ПРОБЛЕМА: В чем суть смерти и каковы ее источники?

1. Как следствие первородного греха смерть отделяет душу от тела (религиозная антропология).

Это положение разделяется иудаизмом, христианством и исламом. Смерть здесь оценивается как отрицательный фактор, имеющий конечные границы действия.

Бог сотворил перволюдей бессмертными, соединив плоть с божественным духом. Смерть возникла у людей в земной жизни как наказание за грехопадение, она завершает жизнь индивида, разделяя его на телесный прах и душу. Оставаясь бессмертным началом, последняя ждет воскресения плоти и объединения с нею как нетленным содержанием, чтобы пред Богом предстал весь человек. Таким образом, смерть не властна над душой и действует только в тварном мире.

2. Жизнь привязывает душу к материи, а смерть освобождает ее для соединения с мировым сознанием (объективный идеализм).

Для ранних форм такого идеализма характерна переоценка роли жизни и смерти по сравнению с религией. Жизнь негативна, потому что она соединяет вечную душу с временным материальным телом. Смерть же положительна, ибо способствует обособлению человеческого духа и объединению его с абсолютным духом. Жизнь и смерть здесь являются ограниченными временными этапами на фоне вечного циклического странствия души.

2.1. Смерть отпускает разумную душу к эйдосам. Такова позиция Платона. Земная жизнь держит бессмертную душу в склепе человеческого тела. В этой ситуации мудрость состоит в занятиях абстрактным мышлением, что подтачивает влияние чувственности на душу. Смерть освобождает душу от тела и она оказывается в царстве идей. В последующем душа снова нисходит в тело и начинается новая жизнь в бесконечном цикле смены жизни и смерти.

3. Жизнь развивает материю в человеке, смерть же ее упрощает (материалистическая антропология).

Если в религиозно-идеалистических учениях действуют два источника (и два стока), то здесь материя выступает единственным и естественным источником. Душа (сознание) имеет тот же исход, как и тело. Различие жизни и смерти в том, что жизнь повышает структурно-функциональный уровень организации материи, смерть же его понижает. Во времени эти акты ограничены.

3.1. Жизнь человека зарождается комбинированием атомов, смерть разрушает такой союз (древний атомизм). По мнению атомистов, человек рождается в ходе некоторого соединения атомов. Если тяжелые и грубые атомы образуют тело, то душу – легкие и огнеподобные атомы. Смерть выступает в форме разложения всей некогда устойчивой комбинации, здесь душа исчезает так же, как и тело. Подобно тому, как брошенный в воду комок соли растворяется в ней, так и душа как комплекс в ходе смерти распадается на материальные элементы.

3.2. Смена жизни и смерти определяется ритмическими процессами природы и общества (современный материализм). Уже в зарождении человеческой жизни участвует союз природных (мужское и женское начала, генные процессы и т.п.) и социальных (семья, медицина и т.д.) факторов. В дальнейшем эта связь усложняется на основе общественного бытия. Если в ряде африканских государств господствует бедность и нищета, то высокая смертность здесь не нуждается в объяснениях. Со временем начинается биотическое старение организма и его сопровождает спад общественной активности человека. Как правило, «социальная смерть» (устранение общественных качеств личности) наступает раньше смерти физической.

ПРОБЛЕМА: Как связаны жизнь и смерть?

1. Смерть никак не связана с жизнью человека.

Эту точку зрения четко выразил Эпикур. К живущим людям смерть не имеет никакого отношения, пока мы живы, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет. Здесь смерть как не-жизнь есть противоположность, абсолютно отделенная от жизни. Смерть начинается строго после жизни, эту границу указывают чувства: жизнь ощущается, следовательно, она есть; смерть не ощущается, значит, ее нет.

2. Жизнь и смерть тождественны друг другу.

2.1. Смерть и жизнь есть одно и тоже. Это мнение древние авторы приписывали Фалесу. Якобы он полагал, что между жизнью и смертью нет разницы. Когда его спрашивали, почему же тогда он не умирает, Фалес отвечал: «Я не умираю именно потому, что смерть и жизнь есть одно и то же».

2.2. Смерть включена в состав жизни и между ними нет четких границ. Эта позиция опирается на данные современной науки.

Между жизнью и смертью существует множество промежуточных состояний. Крайние различия стирают такие состояния, как: сны, обмороки, гипнотические состояния, летаргический сон и т.п. Жизнь – это рост клеток, но из 100 миллиардов клеток, содержащихся в теле взрослого человека, каждые сутки умирает 0,5 млрд.

Очертания смерти размыты. Это можно проследить по классическим признакам биосмерти. Остановка дыхания – техника йогов и экстрасенсов позволяет им останавливать обычное дыхание легкими и переходить на кожное дыхание. Прекращение деятельности сердца и исчезновение пульса – йоги и экстрасенсы сознательно приостанавливают сердцебиение на несколько минут. Выход температуры тела за рамки жизненного интервала: 35-42°С. Зафиксировано множество фактов, когда люди оказывались в ситуациях, где температура их тела на длительное время выходила за границы интервала жизни, и они выживали. В современной научной медицине смерть описывается в виде процесса с четырьмя этапами: предагония – агония – клиническая смерть – тотальная смерть.

3. Жизнь и смерть различны в единстве.

Это решение поддерживает большинство направлений и школ, оно согласуется со здравым смыслом. Если жизнь человека есть восхождение на вершины бытия, то смерть – явное нисхождение. Человечество оценивает жизнь как благо, смерть как зло. Но за этими различиями проступает глубокое единство, основой которого выступает жизнь в ее широком смысле. Исследования показали, что клетки, размножающиеся путем деления, почти вечны. Биосмерть возникла в связи с половым размножением. В свое время В.С.Соловьев выдвинул проект перехода человечества на неполовое размножение, обещающее бессмертную жизнь.

ПРОБЛЕМА: Как человеку относиться  к теме смерти?

1. Тему смерти следует из жизни устранить полностью или свести к минимуму.

1.1. Относись к смерти равнодушно. Такой совет родился среди китайских даосов. Для них смерть так же естественна, как и рождение. Поэтому мудрый человек не восторгается жизнью и не боится смерти. Из смерти не надо делать никакого культа, надо жить легко и умирать без условных горестей.

1.2. О смерти не думать и не переживать. Этот рецепт предложил Екклесиаст. Указывая на тщету жизни, он подчеркнул и парализующую роль смерти, как неизбежное зло она на расстоянии поражает даже мудрецов, поэтому лучше эту тему вообще исключить. С таким предложением согласился Эпикур, добавив ряд своих доводов.

2. Жить ради смерти.

В ценностном отношении смерть здесь выше жизни, последняя является для неё лишь средством.

2.1. Смерть как переход души в высший мир. Некоторые восточные религии и, прежде всего, буддизм трактуют жизнь как непрерывное страдание души в мире материи. Выход из круга телесных перевоплощений связан с высоконравственным поведением и усвоенным опытом умирания (аскетизм, медитация и т.п.). Когда дух гасит огонь жизни и достигает нирваны, он сливается с духовной сущностью мира (Брахман и т.п.) или становится Буддой.

2.2. Самоубийство – самый лучший выход избавления от жизненных страданий. Эта мрачная рекомендация исходит от представителя древней школы киренаиков Гегесия (320-280 гг. до н.э.). Рассуждал он так: удовольствия в жизни всегда сопровождаются болью и страданием, такая жизнь невыносима и требует скорой смерти. После публичных выступлений Гегесия некоторые слушатели кончали жизнь самоубийством, поэтому современники назвали его «смертоучителем».

2.3. Жизнь как влечение к мертвому. У патопсихологов есть понятие некрофилии (греч. nekros – мертвый, phileo – люблю), означающее любовь к мертвому. Речь идет о реальных и болезненных формах влечения некоторых людей ко всему тому, что связано со смертью (созерцание и действия с трупами, могилами, похоронными предметами). Э. Фромм ввел представление о «некрофильском характере» как влечении ко всему нездоровому и страсти разрушать живое. В качестве типичного случая он взял А. Гитлера.

3. Смерть ради жизни.

Предложение Эпикура не думать о смерти утопично. Здесь человек приравнивается к животному, которое действительно не способно испытывать страх смерти вне опасной ситуации. Человек же наделен сознанием, предназначенным как раз к подготовке своего носителя к будущему. Сознательное предвосхищение смерти обязательно, но оно должно служить жизни, утверждать мудрый оптимизм. Здесь смерть выступает одним из средств жизни.

3.1. Культура смерти заложила основу общественной жизни. Человек начался с плача по умершему. В этом афоризме заключен большой смысл. Для древних людей их умершие сородичи стали зеркалом, через которое они осознавали свою общественную сущность. Кристаллизация памяти о предках привела к заупокойному культу, что помогло утвердить моральные и другие правила общежития.

3.2. Смерть является одной из главных тем в духовной культуре. Как отметил немецкий культуролог О. Шпенглер (1880-1936), в каждой культуре язык форм начинался с культа мертвых. В египетском искусстве яркой иллюстрацией выступают погребальные храмы фараонов, у греков –орнаменты погребальных ваз. Трагедия выросла из торжественного плача на празднике мертвых. Музыка, литература, кино и другие виды старого и современного искусства переживают и осмысливают феномен смерти.

3.3. Осознание смерти придает жизни глубокий смысл. Практический строй жизни наполняет ее суетой преходящих забот и дел. И как правильно подметили экзистенциалисты, вырваться из круга обыденных мелочей к фундаментальному смыслу жизни помогает главная пограничная ситуация – ожидание смерти. Она заставляет личность задуматься над вопросом: «Ради чего я живу на этом свете?». Размышления над ним и соответствующие переживания духовно возвышают человека.

Итак, из всех различных трактовок смерти предпочтительнее оптимистическая концепция: «смерть ради жизни».

Притчи и задания

На корабле плывут купец и философ. Купец хвастает своим богатством, размещенным на корабле. Началась буря и корабль затонул. Купец и мудрец выплыли на остров. Философ говорит купцу: «Ты потерял свое богатство, а моя мудрость осталась при мне».

К мудрецу пришел человек и рассказал о том, что он попал в безвыходное положение. Совет мудреца был таков: «Не говори «стена», скажи себе – «дверь».

Однажды один француз оказался в Лондоне. По причине национального праздника все гостиницы были заняты. В одном отеле ему предложили ложе на бильярдном столе. Когда он переночевал, ему принесли счет в виде двойной оплаты за игру ночью. Француз обратился в суд. Судья спросил: «Хозяин оставил шары в лузах?». Ответ: «Да!». Судья: «Вам сдали бильярд и у Вас был свободный выбор: либо играть, либо спать. Хотя Вы выбрали второе, платить надо как за игру».

Американский писатель Э. Хемингуэй был страстным и опытным охотником, многие обращались к нему как эксперту. Однажды он получил письмо с вопросом: «Правда ли, что если нести впереди факел, то лев не набросится?». Хемингуэй ответил: «Все зависит от того, с какой скоростью нести факел».

Две лягушки попали в бочонок с очень жирным молоком. Одна оценила ситуацию как безвыходную и утонула. Другая решилась биться за жизнь до конца, она долго барахталась, сбила себе островок масла и спаслась. Дайте философскую оценку.

Согласно античной легенде, два брата победили в состязаниях на колесницах. Их мать попросила у богов самую лучшую награду для своих сыновей. И боги наградили их смертью, мотивируя это тем, что жизнь братьев закончилась на пике их славы.

Литература

Губин, В.Д., Некрасова, Е.Н. Философская антропология: Учебное пособие для вузов [Текст] / В.Д. Губин, Е.Н. Некрасова. – М., 2000.

Гуревич, П.С. Философская антропология. Учебное пособие [Текст] / П.С. Гуревич. – М., 1997.

Марков, Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории [Текст] / Б.В. Марков. – СПб., 1997.