• Как правильно управлять финансами своего бизнеса, если вы не специалист в области финансового анализа - Финансовый анализ

    Финансовый менеджмент - финансовые отношения между суъектами, управление финасами на разных уровнях, управление портфелем ценных бумаг, приемы управления движением финансовых ресурсов - вот далеко не полный перечень предмета "Финансовый менеджмент"

    Поговорим о том, что же такое коучинг? Одни считают, что это буржуйский брэнд, другие что прорыв с современном бизнессе. Коучинг - это свод правил для удачного ведения бизнесса, а также умение правильно распоряжаться этими правилами

Тема 1. Человек: его происхождение, сущность и место в мире

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 

Своеобразие человека заключается в том, что он демонстрирует в себе качества, как общие для окружающего мира, так и весьма специфические. Отсюда вытекает трудность выработки методологического подхода.

ПРОБЛЕМА: Какие методологические стратегии применимы для философского познания человека?

История философии демонстрирует разнообразие общих методов осмысления проблемы человека. Здесь безусловно действуют основные онтологические принципы: религиозная философия (теизм), объективный идеализм, субъективизм и материализм. Но в каждой теме они требуют соответствующей конкретизации и уточнения.

I. В сути своей человек является материальным существом и основные методы его изучения укладываются в рамки материализма.

1. Человек представляет природу и к нему применимы натуралистические методы (натурализм).

Натурализм имеет длительную историю и приобрел множество форм.

1.1. Человека следует изучать как особую вещь (древняя натурфилософия). Данная установка сформировалась у истоков философии, претерпела ряд изменений и ее отголоски ощущаются и ныне. Ранние натурфилософы относили человека к миру вещей, не замечая его специфики. Им было важно показать единство человека с космосом. Расхождения сводились лишь к выбору телесной сущности: вода (Фалес), огонь (Гераклит), атомы (Демокрит).

1.2. Человек подлежит исследованию как разновидность животного. После наивной натурфилософии человек начинает рассматриваться в качестве представителя жизни, родственного животным. Он определяется как животное, которое приобрело некоторые отличительные свойства: «разумное животное», «политическое животное» (Аристотель) и т.п. Это направление в дальнейшем получило раздвоение: а) ориентация на сверхприродную сущность; б) биологическая парадигма.

Познание биоприроды человека нужно вести естественнонаучными методами (позитивизм). С середины XIX в. в философском исследовании человека начинает нарастать тенденция применения биологических идей. Обоснованием такой экспансии стал позитивизм, основоположники которого стали ориентироваться на образцы естествознания.

Поведение человека не отличается от поведения животных (бихевиоризм). Изучая поведение мышей, крыс и других животных, американские психологи Дж. Уотсон и Э. Торндайк распространили свои чисто описательные методы на деятельность людей. Поступки последних и действия животных оказались едиными, социальность и духовность остались здесь вне поля анализа.

Человеческая коллективная жизнь вписывается в жизнедеятельность приматов (социобиология). Социобиология – это одна из современных биологических наук, которая изучает поведение высших животных в биосообществах. Здесь исследуются семейные отношения, сексуальное поведение, агрессивность, взаимопомощь и т.п. Но некоторые социологи распространяют эти обобщения на жизнь человека, оправдывая природными основами агрессивность, расизм и другие социальные явления.

2. Человек выражает социальную материю и к нему следует применять исторический материализм (марксизм).

Марксистская методология возникла как противоположность религиозно-идеалистической традиции и натурализма. По мнению Маркса, основы человека надо искать не в природной телесности и не в сознании, а в общественных отношениях, где ведущее место занимают экономические отношения материального производства. Исторический материализм и должен ориентировать рефлексию на выявление того, как формируется со­циальная материя в человеке и через какие формы деятельности ее можно целенаправленно менять.

II. Человек является социальным образованием и требует для своего  познания чисто гуманитарную методологию (социо-гуманитарная парадигма).

Данный подход весьма широк (сюда можно отнести и марксистскую стратегию), здесь предлагается ряд своеобразных методов. Их объединяет одна общая идея – социальные свойства человека требуют соответствующих, ненатуралистических методов.

1. Человека должно изучать в системе социума (социологический объективизм).

Эта стратегия ориентирует исследовательское внимание на те объективные факторы общества, которые социализируют индивида.

1.1. Социальные структуры определяют суть человека (философский структурализм). Современные французские структуралисты (Леви-Строс и др.) своей целью поставили создание научной теории человека. Если научный метод требует объективности, то концепцию человека должны составить знания безличных социальных структур, определяющих деятельность человека. В центре здесь оказались бессознательные элементы языка, традиционное знание, которые ориентируют человека и задают ему линии поведения. По сути дела здесь исчезает специфика человека и он отождествляется с фрагментами общества.

1.2. Человек как носитель ролей (социологический функционализм). Индивид здесь рассматривается в виде субъекта, исполняющего некие общие социальные функции. Общественные отношения и действия реализуются через роли людей (семейные, политические, экономические и т.п.). Ролевой подход вполне  правомерен в социологической науке (Р. Мертон, Т. Парсонс), но, будучи перенесен в философию в качестве универсального метода, он становится односторонним.

2. Человек раскрывается через свой субъективный мир социальности (социологический субъективизм).

Это решение определено философским субъективизмом и его разновидности зависят от форм субъективизма.

2.1. Если человек – это чувствующее существо, то его познание сводится к психологии. Таково убеждение Д. Юма. По его мнению, человек представляет собой динамичный пучок впечатлений. Люди привыкают воспринимать себя в виде устойчивых образований и их мнения являются продуктами психической веры. Мораль, религия и другие человеческие качества своей основой имеют определенные чувства, поэтому человекопознание совпадает с психологией.

2.2. Человек историчен и его познание требует должного переживания и понимания. Налицо главная идея В. Дильтея. Он полагал, что человек недоступен методам естествознания, ибо его состояния сознания накладывают отпечаток на жизнь, делая ее факты единичными и личностными. Основания любого индивида тянутся в прошлую жизнь предков, стало быть, познать человека – это понять его историю. От исследователя требуется психологическая техника вхождения во внутренний мир ушедших в небытие людей (сочувствие, симпатия и т.п.) и соответствующее описание.

III. Нематериальный абсолют сделал человека духовным существом и это главная проблема антропологии (религиозно-идеалистический подход).

Духовные ценности как качество человека признаются материалистами и субъективистами. В данном же случае духовность человека связана с Богом и мировым сознанием.

1. Человека следует изучать как субъекта религиозной веры (религиозная антропология).

Религиозные мыслители признают природные и социальные свойства человека, но все это они подчиняют душе, находящейся в состоянии религиозной веры. Их основной принцип – человек есть продукт божественного творения. Все остальные понятия философских доктрин, построенных на базе мировых религий, определяются данной идеей.

2. В познании человека следует исходить из того, что его существование детерминировано мировым сознанием (объективный идеализм).

Если у религиозных философов человек берется во взаимосвязи с Богом, то у объективных идеалистов место внешней сущности занимает вселенское сознание. Человек здесь предстает в виде существа, разум которого обусловлен мировым мышлением. Эта категориальная схема лишь варьируется различными школами и философами типа Платона и Гегеля.

В любой антропологии важен вопрос о происхождении человека. Его решение множественно и определяется идеей онтологической сущности.

ПРОБЛЕМА: На какой причинной основе возник человек?

1. Человек сотворен Богом (религиозное учение).

Если в политеизме устанавливается генеалогическая связь человека с разными божествами (Зевс и т.д.), то в иудаизме, христианстве и исламе единый Бог выступает причиной появления человека. Так, Библия сообщает, что Бог создал первого человека на шестой день творения. Тело Адама создано из праха земного и в него «вдунуто» дыхание божье, то есть придана часть Св. Духа. (В Коране речь идет о соединении глины с духом Бога.) Позднее из ребра Адама была создана Ева – первая женщина.

1.1. Эволюция космоса реализует заложенный Богом в материю «план человека». Такой вариант религиозной концепции разработал Тейяр де Шарден. По его мнению, Бог творил человека не одномоментно, а через длительную и направленную эволюцию. Антропогенез продолжил космогенез и свобода – сознание, изначально включенные Богом в материю в виде потенции, реализовались на этапе становления человека. Он задуман как со-творец Творца, который через свою активность должен приобщаться к Богу. В этом союзе материальное тело и сущность человека преображаются Богом и создается «Божественная Среда». Последнюю образуют праведные личности.

2. Мировое сознание породило человека (объективный идеализм).

В наиболее явном виде это решение представил Гегель. Пройдя ступень природы, абсолютная идея возвращается к своей нематериальной сущности в форме Духа. Человек здесь дан в определенной динамике развития. Сначала он выступает как субъективный дух, непосредственно чувствующей душой, которая затем становится сознанием, разумом и теоретическим духом. По мнению Гегеля, человек порождается как некое средство, с помощью которого мировая идея осуществляет самопознание.

2.1. Человек является продуктом космического разума. Такой вариант объединяет тех ученых и мыслителей, которые не принимают религиозную точку зрения, и разделяют объективный идеализм или материализм. Их главный аргумент сводится к тому, что появление генома человека, сложность которого оценивается числом 10100, требовало бы в естественной эволюции живого случайного перебора вариантов, равного 10900 на одну особь. Если такие числа нереальны, стало быть, здесь проявился разум космического характера: некое «галактическое информационное поле», или цивилизация высокого типа. Налицо сугубо спекулятивная догадка, находящаяся между наукой и философией.

3. Человек возник под влиянием материальных причин (материализм).

Данное решение представлено двумя версиями.

3.1. Обезьяна путем естественной эволюции превратилась в человека (натуралистический антропогенез).

Идея генетической связи человека с животным миром намечена уже древним тотемизмом. Многие древние натурфилософы выводили человека из разных низших организмов (рыбы, лошади и т.п.). В Новое время в связи с развитием эволюционной биологии в качестве исходного пункта была взята обезьяна. В 1809 г. французский ученый Ж.-Б. Ламарк высказал догадку о том, что человек мог произойти от шимпанзе. Эту гипотезу позднее поддержали английские биологи Т. Гексли и Ч. Дарвин.

Вероятны мутации генов обезьяны под воздействием радиации, наркотиков и стрессов. С открытием генных структур наследственности представилась возможность конкретизации механизма преобразования. Если у высших обезьян наличествует 48 хромосом, то у человека их – 46. Слияние двух пар хромосом могло произойти в ходе генных мутаций. В качестве их вероятных причин исследователи указывают на «всплески» космической радиации, радиоактивность земных руд, употребление наркотикосодержащих растений и грибов, психоэмоциональные стрессы.

3.2. Природные изменения обезьян дополнялись и развивались социальными факторами (учение антропосоциогенеза). Представители данной гипотезы настаивают на взаимодействии природных и социальных причин. По их мнению, только такой комплекс мог сформировать человека. Важное место здесь занимает марксистская концепция, выдвинутая в свое время Ф. Энгельсом на основе исторического материализма.

Прямохождение. Ученые отмечают факт резкого уменьшения площади и густоты лесов в Африке конца третичного периода. Это заставило какую-то часть обезьян сменить древесный образ жизни на наземный. Высокая и густая трава вынуждала подниматься на задние конечности, чтобы ориентироваться на местности. Это давало ряд преимуществ и прямая походка стала нормой.

Рука и искусственные орудия труда. Прямохождение освободило передние конечности древних гоминидов. Главным для них стала хватательная функция, которая сформировала противопоставление большого пальца относительно ладони. Становление руки шло вместе с совершенствованием деятельности по изготовлению и применению искусственных орудий: огня, деревянных дубин и копий, каменных топоров, костяных игл и скребков и т.п.

Общественный язык – речь. Трудовой образ жизни потребовал нового языка. В условиях дистантной деятельности (коллективная охота) на первое место стали выдвигаться звуковые сигналы. Они хорошо распространяются на большие расстояния, эффективны в темноте, в тумане, в лесу, в горах. Произнесенные и услышанные слова позволили выражать и закреплять трудовой, и социальный опыт, эффективно передавать его от старших поколений к младшим.

Сознание. Знания животных ограничены инстинктами (родовидовым врожденным опытом) и небольшим объемом приобретенной информации. Все это не выходит за рамки отношения «организм – среда». Через орудия труда и социальное общение человек стал приобретать принципиально новое знание, которое оформилось в виде творческих способностей мышления: целеполагание, олицетворяющая фантазия, символизация и т.п.

Общество. В животном мире есть свои формы совместного существования. Древние люди создали качественно иной тип общежития, в его основе лежал коллективный труд и первобытная община скреплялась не только узами кровного родства, но и производственными отношениями. Единство общества обеспечивалось общим сознанием, ядром которого выступал миф. В дальнейшем общество развивалось до современного уровня.

В древних мифах человек стал соотносить себя с окружающей природой. В ходе такого сопоставления возникли вопросы о месте и роли человека в мире.

ПРОБЛЕМА: Какое место занимает человек в мироздании?

1. Человек есть одно из проявлений мировой сущности (сущноцентризм).

Такое решение исходит из решающего значения внешней сущности. Многообразие ее форм определяет спектр версий.

1.1. Человек есть одна из многих вещей и его роль в природном космосе незначительна (космоцентризм). Такое решение является следствием древнего натуралистического подхода. Человек составлен из тех же первоэлементов, из которых состоят другие вещи: Вода, Огонь, атомы и т.п. Поэтому для ранних натурфилософов человек не представлял собой нечто особенное и выделяющееся. Если же взять его пространственные размеры, то по ним он оказывался ничтожной малостью в громадном космосе. Такой строй мысли приводил древних натурфилософов к пессимистическим оценкам. По мнению даоса Чжуан-цзы, человек будет вечно подобен зерну проса в огромном амбаре.

Космоцентризм выразил позицию раннего материализма. Человек здесь не имеет выделенного места, он растворен среди огромного множества вещей и существ.

1.2. Жизнь человека определена волей Бога (теоцентризм). В религиях многобожия основные нити человеческой судьбы ткутся божественными силами. Этот фатализм преодолевается мировыми религиями, но его элементы в отдельных учениях остаются.

Человек радикально испорчен и спасти его может только божественная благодать (провиденциализм). В концепции Августина выдвинута идея благодати. Согласно ей. Бог является субъектом абсолютной воли и только его активность может обеспечить духовное совершенствование человека. Эту мысль развил М. Лютер, он полагал, что первородный грех деформировал всю богоподобную природу человека. Последний стал слабым, слепым, он обуян гордыней, вот почему он лишен свободной воли. Вся надежда на спасение связана Провидением, божественной благодатью, которая может повести человека по праведному пути.

1.3. Человеческая жизнь протекает по правилам развития мирового разума («нооцентризм»). Данное утверждение является выводом из главного принципа объективного идеализма. Если сущностью сущего является сверхприродный разум (греч. noos – ум, разум), то человек всецело зависит от него. Так, согласно учению Платона, жизнь человека через его душу задается миром эйдосов. Человек выступает здесь лишь в качестве «временной тюрьмы» в вечных странствиях души. У Гегеля человек представлен одной из высших форм  развития абсолютной идеи, но эта форма несамостоятельна. Кроме того, человек – преходящая ступень, которая как субъективный дух сменяется государством как объективным духом.

2. Человек обладает уникальными свойствами и наделен особой ролью (антропоцентризм).

Это положение строится на ряде допущений. Человек мыслится здесь не как рядовая вещь, а как существо с такими свойствами, которые отсутствуют в мире природных явлений. Антропоцентризм делится на две разновидности: а) человек сосуществует с внешней сущностью; б) человек живет без внешней сущности. В первом случае имеют место формы умеренного антропоцентризма, во втором – радикального антропоцентризма.

2.1. В структуре внешней сущности человек имеет выделенное место и важную роль (умеренный антропоцентризм). Многообразие форм определяется здесь выбором онтологической сущности и трактовкой связи ее с человеком.

Человек расположен в центре между Небом и Землей (древнекитайский даосизм). Здесь признается, что развитие Дао к становлению вертикальной структуры: Небо – Человек – Земля. Срединное положение человека означает, что он выступает связующим звеном между светлым верхом и «тьмой вещей». Душа человека родственна Небу, а тело – Земле.

Через свободное творчество человек способен обрести богоподобную сущность. Эту мысль обосновал Н. Бердяев. Грехопадение он объяснял наличием «божественного ничто», которое выражает произвольную свободу, предшествующую Богу. При сотворении человека эта свобода привнесла в него зло, то есть отпадение от Творца. Человек стал жить как в мире духа, так и в мире объективированных форм природы, где господствует рабство и смерть. Пришествие Христа стало началом «восьмого дня творения», в ходе которого произойдет радикальное приближение людей к Богу. Но для этого человек должен продемонстрировать свободное творчество духовных ценностей во имя Спасителя. Налицо одна из версий христианского антропоцентризма.

Как высший продукт развития материи человек преобразует себя и творит «вторую природу» (марксистский антропоцентризм). Уже французские материалисты XVIII в. представили человека высшим звеном эволюции материи. Эту линию углубили К. Маркс и Ф. Энгельс. По их мнению, в форме человека саморазвитие материи перешло с природной стадии на социальный этап. Человек демонстрирует качественно высокий уровень активности, преобразуя природный мир посредством искусственных орудий, он совершенствует свои социальные качества, осуществляет прогресс общества.

Человек способен стать субъектом космической жизни (антропокосмизм). Взгляды многих русских космистов (В.И. Вернадского, Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и др.) противоположны идее космоцентризма. Речь идет о такой форме антропоцентризма, где человеку предсказывается космическое предназначение (Н.Г. Холодный ввел термин «антропокосмизм»). Если в начале XX в. масштаб человеческой деятельности ограничен рамками планеты Земля, то в будущем предметом активности станет большой космос. Нужна лишь соответствующая переориентация человеческого творчества, включая и науку, на развитие потенций человека.

 

 2.2. Человек сам определяет свое место и роль (радикальный антропоцентризм). Данный принцип может сохранить внешний для человека мир, но он уже не может быть детерминирующей сущностью. Человек здесь становится самодостаточной силой.

Человек есть микрокосмос и мера всех вещей (античный антропоцентризм). Греческие софисты сместили фокус философского познания с космоса на человека, в результате чего ведущее место перешло от физики к антропологическим учениям. Но правило Протагора («человек есть мера всех вещей…») задало не только гуманистическую направленность философии и науке, но и определило человеческую основу мировоззрения. Внешние объекты следует оценивать с позиции человеческих ценностей, ибо человек есть микрокосмос, где в малых размерах пребывает особая и сложная вселенная. По этому пути пошел Сократ, объявивший микрокосмосом человеческую душу, в которой истину следует искать публичным диалогом. Таковы истоки западного гуманизма.

Человек творит мир и господствует в нем (субъективистский антропоцентризм). Данное решение связано с субъективным идеализмом, оно хорошо согласуется со строем мысли Юма, по мнению которого, границы человеческого сознания являются горизонтом мира. Эту позицию видоизменил ранний Фихте, утверждая, что после полагания самого себя Я (интеллектуальная активность человека) противополагает не-Я (внешний мир). Таким образом, субъективизм представляет собой самую крайнюю и радикальную форму антропоцентризма.

Человек представляет собой некоторое содержательное образование. Уже органы чувств фиксируют такой явный элемент, как: тело, наблюдение и размышление приводят к выводу о наличии психических, сознательных и социальных качеств. Древние философы поставили вопрос о сущности, которая организует это многообразие в единство. Но какой характер имеет она, если что-то пребывает в некоторой устойчивости (телесные структуры, память и т.п.), а другое меняется (мысли и т.д.)?

ПРОБЛЕМА:       Обладает ли человек определенной и устойчивой сущностной структурой?

1. Сущность человека определенна и устойчива.

Это решение тяготеет к относительно простой и однозначной картине. Человек здесь предстает в одном или нескольких сущностных измерениях, каждое из которых вполне однозначно. Для широкого охвата определенных структур можно использовать категории «материальное» и «нематериальное».

1. Человеческая сущность материальна (антропологический материализм).

1.1. Человек есть сугубо телесное существо (антропологический натурализм). Данный подход развивался и соответственно можно выделить две его разновидности.

Природные элементы образуют содержание человека (древний натурализм). Ранние натурфилософы сводили человека к тем первоэлементам, которыми они объясняли внешний мир. В качестве таковых выступали: Вода (Фалес), Воздух (Анаксимен), атомы (Демокрит) и т.п. Телесность покрывала всего человека и он вписывался в вещный космос.

Тело человека есть его сущность (современный натурализм). Основную идею хорошо выразил Л. Фейербах: «...Тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность». С позиции современной науки полноту человеческой телесности трактуют ныне достаточно широко, включая сюда физико-химические и биофизиологические системы.

Социальная материя составляет содержание человека (исторический материализм). Речь идет о марксистской антропологии. Критикуя фейербаховский натурализм, Маркс сформулировал свой позитивный тезис – сущность человека есть система общественных отношений. Здесь проявился не просто метод социологизма, а его синтез с материализмом. Производственные и политические отношения в составе человека оцениваются как социально-материальные связи, представляющие ядро общественного бытия индивидов. По мнению Маркса, тело – это человеческая природа, которая детерминирована материальными условиями жизни, сознание же есть особое отражение общественного бытия.

2. Сущность человека нематериальна (антропологический не-материализм).

2.1. Сознание, зависящее от мирового сознания, есть основа человека (объективно-идеалистическая антропология). Когда Сократ заявил, что душа человека является его сущностью, то это положение было лишь прологом к идеализму. Здесь еще не было выяснено отношение души к объективному разуму и само существование последнего. Это сделал Платон.

Душа, причастная к эйдосам, выступает сущностью человека, противоположной его телу. Выдвижение души в качестве первоосновы Платон аргументировал тем, что она является формой, представляющей эйдосы в человеке. Душа некогда пребывала в Гиперурании и созерцала мир идей, эти образы она хранит в своей памяти. Как и эйдосы душа идеальна и бессмертна, ее нисхождение в тело образовало человека как связь двух противоположностей. Если вечная душа нематериальна и сверхчувственна, то смертное тело материально и чувственно. Вот почему душа в человеке мучается, ибо тело для нее – тюрьма.

2.2. Как образ Бога душа является сущностью человека (антропология религиозной философии). Если обратиться к христианству, то здесь признается, что Бог сотворил тело и душу Адама и Евы. Союз души и тела был гармоническим и бессмертным, но грехопадение разрушило это единство.

Дух выше души и тела. Античную диаду «душа – тело» Филон Александрийский (I в.) довел до триады: дух – душа – тело. Для христианства это нововведение было очень важно. Душа в виде психики и интеллекта взяла на себя чисто мирские функции (познание и жизнь в тварном мире). На долю же духа, как божественного образа выпала роль органа общения с Богом: вера в Творца, Любовь к Нему, надежда на спасение. Если дух стал «внутренним человеком» или личностным началом, то «внешний человек» объединил душу и тело.

II. Человеку присущи радикальная неопределенность и изменчивость.

Это магистральное направление менее традиционно и более современно. Здесь подчеркивается сложность феномена «человек» и отсутствие четких и раз навсегда заданных сущностных уровней.

1. Человек – это непрерывно обновляющееся бытие.

1.1. Поток элементов сознания и есть человек (классический субъективный идеализм). Для субъективистов характерен отказ от традиционного деления человека на сознание (душу) и тело. Человек здесь без остатка сводится к психическим элементам, текучесть последних очевидна. Примечательна позиция Д. Юма: «Я» как театр меняющихся впечатлений.

Человек есть жизнь с всегда открытой дверью. Уже в эпоху Возрождения итальянские гуманисты признали отсутствие у человека закрытого содержания в смысле завершенной сущности. Так, Дж. Пико делла Мирандола (1463-1494) заявил, что человек всегда открыт новому, ибо он – не закрытый сосуд, а открытая дверь. Эта метафора оказалась весьма перспективной.

Если человек – это цепь жизненных актов, значит он – вечный эмигрант. В XX в. динамичный образ человека дала «философия жизни». Ее представители подчеркнули неспособность научного естествознания представить подлинного человека. По мнению испанского философа Х. Ортеги-и-Гассета, человек далек от совпадения с природной вещью, или духовной сущностью, которые обладают постоянной структурой. Человек есть жизнь, текущая во времени, он непрерывно пропускает через себя различные формы социального бытия: древний охотник – раб – монах – придворный вельможа и т.д. Историческое время, действует и в индивидуальной жизни, где на каждом возрастном этапе особый прожитый опыт определяет деятельность в настоящем. В силу этого человек становится непрерывной цепью меняющихся жизненных актов.

1.2. Человек существует как экзистенция, которая всегда в пути (экзистенциализм). Представители данного направления особое внимание уделили критике традиционных взглядов на человека. Его нельзя отнести к определенной вещи и к какой-то законченной субстанции. Человек есть экзистенция, все признаки такого бытия отличаются неопределенной изменчивостью.

Человек похож только на самого себя. Существует много различных определений человека и все они страдают явной ущербностью. Всякое определение сводит нечто к чему-то другому. И если взять человека, то сведение его к вещам, существам, биополям, информационным структурам и т.п. никого не удовлетворяет. Выразить человека как некий внешний предмет нельзя, его можно только понять как субъекта особой и многогранной активности. Если поведение животных в своей основе несвободно, то человек демонстрирует специфическую и высокую свободу. Выбор разных видов деятельности основан на феномене сознания, которое способно на многие формы творчества.

Экзистенция – это открытость человека миру возможностей, которая в виде проектов и идеалов позволяет ему непрерывно выходить за собственные пределы. Человек заброшен в реальный мир и подчиняется его условиям. Однако с внешней и внутренней средой он имеет дело как со спектрами возможностей. Познавая скрытые потенции, человек это знание переводит в проекты культуры: технику, искусство, правила социума и т.п. Но данное созидание починено самому главному – развитию самого человека. Здесь возможности роста представлены духовными идеалами, для которых единственным источником выступает человеческое сознание. Ничто во внешней реальности не указывает на «совесть» и «честность», однако люди стремятся жить по этим образцам.

2. Человек неопределенно двойственен.

Если своим дуализмом Р. Декарт указывал на четкие границы души и тела, то здесь все аргументы нацелены на показ относительности всяких различий. Пико делла Мирандола отмечал, что все существа определены по сущности быть тем, что они есть. Человек есть единственное существо, помещенное на границе двух миров, свойства которого не предрешены, а заданы для самотворчества. Он может лепить свой образ согласно заранее выбранной форме. Человек может возвыситься до ангела, или упасть ниже скотины.

2.1. Разум человека вытекает из безумия. Этот тезис принадлежит структуралисту М. Фуко. Издавна идет традиция определять суть человека через разум, но это является самым глубоким заблуждением. В действительности не разум, а безумие лежит в основе человека. Его обычно оценивают как патологическое отклонение от разумной нормы, однако исторические факты говорят об обратном. Критические «раскопки» истории культуры обнаруживают феномен, где «рациональные» аргументы прошлого следует расценить как бред сумасшедшего. Европу XVII в. называют веком Разума, но реальность была карикатурой на рациональный порядок, ибо власть прятала безумных за решетки. Маскировка безумия под разум объясняется господством некоей эпистемической (греч. epistime – знание) структуры – видимое нужно представить (выразить), или зашифровать словесным знаком. Понятие «разума» и стало таким универсальным знаком – шифром. Затем психоанализ З. Фрейда показал, что остров разума существует в огромном океане бессознательного, который полон демонических сил.

2.2. Человек сочетает неповторимость с «бытием как все». Каждый человеческий индивид появляется на свет, чтобы оставить свой, уникальный след. Для этого есть все предпосылки, как природные, так и социальные. Конечно, найти свое дело, прожить оригинально и реализовать особый потенциал – это нелегко. Тем более, что до каждого из нас прожили тысячи и тысячи поколений, где уже состоялось множество дел, поступков и мыслей. И все же открыть свое место, незанимаемое никем, можно и должно, но для этого требуются неординарные усилия. И большинство личностей находит в себе такие силы, которые позволяют им стать оригинальными и уникальными во всех видах деятельности.

И все же уникальность дополняется в человеке другой противоположностью – общностью. Какой бы самобытной индивидуальностью ни был человек он будет похож в чем-то на других людей. Такое единство и является основой для различных классификаций и типологий. Свою схему предложил М. Хайдеггер: а) есть индивиды, развивающие личностное начало и б) существуют такие, кто ориентируется на безликое и массовидное поведение. Если первые пребывают в экзистенции, то вторые выражают собой неподлинную жизнь («Маn»).

2.3. Промежуточное существо между животной природой и социальной культурой. Уже в древних мифах человек был вписан в природу и выступал ее неотъемлемой частью. Но и в них просвечивало что-то особенное, выделявшее и отличавшее его от всего остального. Эта загадка со временем стала философским вопросом и научной проблемой. Соответственно сформировались и разные ответы.

Человек – особое незавершенное животное. Хотя некоторые социобиологи (М. Рьюз, Э. Уилсон и др.) заявляют, что между животным и человеком принципиальных барьеров нет, все же человек имеет отличительные анатомо-физиологические признаки. К ним относятся: прямохождение и руки, большой объем черепа и развитые мышцы лица, стереоскопическое зрение, развитая гортань как аппарат речи.

Представители современной философской антропологии (А. Гелен, М. Шелер и др.) отмечают, что в природном отношении человек незавершен и для полноценной биожизни недостаточен. Некоторые важные инстинкты нарушены, так, инстинкт самосохранения сочетается с самоубийством и самопожертвованием. Ряд необходимых инстинктивных (природных) программ отсутствует.

Общественная культура дополняет природу в человеке. Недостаточная укорененность человека в природе вызвала к жизни такую компенсаторную форму как социальная культура. Увеличенный период детства и отрочества возможен только в условиях общества. Родившийся ребенок проходит длительный путь, совмещающий природный рост и социализацию. Возрастные биоциклы проходят под защитой специальных институтов: семья, детские учреждения, школа и т.п.

Человек многозначно культивирует свое тело. Уже в древности человек демонстрировал различные формы отношения к своему телу. Они определялись разными мировоззренческими оценками.

Тело – отрицательный фактор и его нужно подавлять социальной аскетикой. В ряде древних религий тело представлялось в негативной роли: источник страданий, основы греховности и т.п. Такая оценка перешла в некоторые философские школы и стала «социологизмом». Так, негативизму орфиков Платон придал спекулятивный характер (тело – тюрьма души). Родственной оказалась позиция Конфуция, который полагал, что природа в человеке есть злое своеволие и дикий хаос страстей. Только общественное воспитание через семью и государство может исправить дурную природу подобно тому, как кривой кусок дерева посредством зажима становится прямым. Из «стихийного животного» социальная культура превращает человека в «благородного мужа».

Тело – положительное начало, общественная же культура в человеке искусственна. Таков вывод натурализма. Если природному уровню приписывается позитивная роль, то общественное оценивается негативно. Такой взгляд был присущ даосизму. Лао-цзы учил, что все естественное в человеке определяется Дао, формы же социального поведения (следование ритуалу, политика и т.п.) вносят искусственные деформации. Отсюда следовали рекомендации отрицательного характера: «недеяние» и т.п.

«Назад к природе!». С китайскими даосами солидаризировались некоторые европейские мыслители XVIII в. Ж.-Ж. Руссо заявил, что все люди рождаются добрыми, но этот голос природы заглушается фальшивыми звуками социально-культурных «инструментов». Прогресс культуры дает человеку определенный выигрыш в материальной жизни и науке, но другая сторона медали состоит в том, что общество порождает различные предрассудки и они ведут к падению нравов. Это слишком большая цена за прогресс. Человеку необходимо вернуться к исходному состоянию и поставить перед воспитанием задачу создания наилучших условий для своего естественного развития.

Человек должен стремиться к гармоничному союзу природных и социальных сил. Через критику крайностей натурализма и социологизма вызрела идея оптимального единства природы и культуры в человеке. Впервые она родилась в Древней Греции и вошла в образ жизни целого народа. Здесь возникли первые формы современной физической культуры и спорта (Олимпийские игры). Все это было обусловлено идеей прекрасного тела, культивируемого разумом.

В XXI в. идея гармоничной связи телесного и социального не имеет альтернатив. Речь идет лишь о том, как программные установки сделать конкретными методами и реализовать их в широкой практике жизни. Можно выделить главные направления: а) ранняя диагностика задатков и способностей; б) выработка программ индивидуального развития с оптимальной связью способностей и социальной культуры; в) исправление генетический аномалий; г) изучение экстрасенсорных способностей; д) создание эффективных средств лечения старых и новых болезней (СПИД, рак и т.д.); е) овладение секретами долголетия. Можно надеяться, что решение этих и других проблем обеспечит в будущем гармонию природы и культуры в человеке.

Задания

Некий мальчик, решив посрамить мудреца, спрятал у себя в руке маленькую птичку и спросил: «Что у меня в руке – живое или мертвое?». Про себя он подумал, что если мудрец скажет живое, он сожмет кулак, и птичка умрет, если же он скажет мертвое, то разожмет руку, и птичка улетит. Что должен сказать мудрец в этой ситуации?

Группа людей попала в одну клетку со стадом обезьян. Клетка заперта, ключи заколдованы: тот, кто их схватит, сам становится обезьяной. Как выйти из клетки?

Совершая обряд крещения и опуская младенца в купель, священники обращают внимание на то, как уходит под вод воду ребенок. Один сворачивается калачиком, другие опускаются столбиком. «Калачики» оцениваются как «жильцы», «столбики» как «нежильцы». Это вовсе не означает, что «столбикам» уготована скорая кончина. О каком свойстве человека свидетельствуют эти проявления тела?

Зайчик бежит летом в лесу и видит лягушку, которая болтает своими лапками в пруду. Он ее спрашивает: «Лягушка! Холодная ли вода?». А та зайцу ответила: «Я – девушка, а не термометр». Как можно оценить обе позиции под углом соотношения «цель – средство»?

«Тело человека подобно свече, ее пламя – душа». Какому философскому направлению близка эта метафора?

Литература

Губин, В.Д., Некрасова, Е.Н. Философская антропология: Учебное пособие для вузов [Текст] / В.Д. Губин, Е.Н. Некрасова. – М., 2000.

Гуревич, П.С. Философская антропология: Учебное пособие [Текст] / П.С. Гуревич. – М., 1997.

 Проблема человека в западной философии [Текст]. – М., 1988.

Сартр, Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии [Текст] / Ж.-П. Сартр. – М., 2000.

Своеобразие человека заключается в том, что он демонстрирует в себе качества, как общие для окружающего мира, так и весьма специфические. Отсюда вытекает трудность выработки методологического подхода.

ПРОБЛЕМА: Какие методологические стратегии применимы для философского познания человека?

История философии демонстрирует разнообразие общих методов осмысления проблемы человека. Здесь безусловно действуют основные онтологические принципы: религиозная философия (теизм), объективный идеализм, субъективизм и материализм. Но в каждой теме они требуют соответствующей конкретизации и уточнения.

I. В сути своей человек является материальным существом и основные методы его изучения укладываются в рамки материализма.

1. Человек представляет природу и к нему применимы натуралистические методы (натурализм).

Натурализм имеет длительную историю и приобрел множество форм.

1.1. Человека следует изучать как особую вещь (древняя натурфилософия). Данная установка сформировалась у истоков философии, претерпела ряд изменений и ее отголоски ощущаются и ныне. Ранние натурфилософы относили человека к миру вещей, не замечая его специфики. Им было важно показать единство человека с космосом. Расхождения сводились лишь к выбору телесной сущности: вода (Фалес), огонь (Гераклит), атомы (Демокрит).

1.2. Человек подлежит исследованию как разновидность животного. После наивной натурфилософии человек начинает рассматриваться в качестве представителя жизни, родственного животным. Он определяется как животное, которое приобрело некоторые отличительные свойства: «разумное животное», «политическое животное» (Аристотель) и т.п. Это направление в дальнейшем получило раздвоение: а) ориентация на сверхприродную сущность; б) биологическая парадигма.

Познание биоприроды человека нужно вести естественнонаучными методами (позитивизм). С середины XIX в. в философском исследовании человека начинает нарастать тенденция применения биологических идей. Обоснованием такой экспансии стал позитивизм, основоположники которого стали ориентироваться на образцы естествознания.

Поведение человека не отличается от поведения животных (бихевиоризм). Изучая поведение мышей, крыс и других животных, американские психологи Дж. Уотсон и Э. Торндайк распространили свои чисто описательные методы на деятельность людей. Поступки последних и действия животных оказались едиными, социальность и духовность остались здесь вне поля анализа.

Человеческая коллективная жизнь вписывается в жизнедеятельность приматов (социобиология). Социобиология – это одна из современных биологических наук, которая изучает поведение высших животных в биосообществах. Здесь исследуются семейные отношения, сексуальное поведение, агрессивность, взаимопомощь и т.п. Но некоторые социологи распространяют эти обобщения на жизнь человека, оправдывая природными основами агрессивность, расизм и другие социальные явления.

2. Человек выражает социальную материю и к нему следует применять исторический материализм (марксизм).

Марксистская методология возникла как противоположность религиозно-идеалистической традиции и натурализма. По мнению Маркса, основы человека надо искать не в природной телесности и не в сознании, а в общественных отношениях, где ведущее место занимают экономические отношения материального производства. Исторический материализм и должен ориентировать рефлексию на выявление того, как формируется со­циальная материя в человеке и через какие формы деятельности ее можно целенаправленно менять.

II. Человек является социальным образованием и требует для своего  познания чисто гуманитарную методологию (социо-гуманитарная парадигма).

Данный подход весьма широк (сюда можно отнести и марксистскую стратегию), здесь предлагается ряд своеобразных методов. Их объединяет одна общая идея – социальные свойства человека требуют соответствующих, ненатуралистических методов.

1. Человека должно изучать в системе социума (социологический объективизм).

Эта стратегия ориентирует исследовательское внимание на те объективные факторы общества, которые социализируют индивида.

1.1. Социальные структуры определяют суть человека (философский структурализм). Современные французские структуралисты (Леви-Строс и др.) своей целью поставили создание научной теории человека. Если научный метод требует объективности, то концепцию человека должны составить знания безличных социальных структур, определяющих деятельность человека. В центре здесь оказались бессознательные элементы языка, традиционное знание, которые ориентируют человека и задают ему линии поведения. По сути дела здесь исчезает специфика человека и он отождествляется с фрагментами общества.

1.2. Человек как носитель ролей (социологический функционализм). Индивид здесь рассматривается в виде субъекта, исполняющего некие общие социальные функции. Общественные отношения и действия реализуются через роли людей (семейные, политические, экономические и т.п.). Ролевой подход вполне  правомерен в социологической науке (Р. Мертон, Т. Парсонс), но, будучи перенесен в философию в качестве универсального метода, он становится односторонним.

2. Человек раскрывается через свой субъективный мир социальности (социологический субъективизм).

Это решение определено философским субъективизмом и его разновидности зависят от форм субъективизма.

2.1. Если человек – это чувствующее существо, то его познание сводится к психологии. Таково убеждение Д. Юма. По его мнению, человек представляет собой динамичный пучок впечатлений. Люди привыкают воспринимать себя в виде устойчивых образований и их мнения являются продуктами психической веры. Мораль, религия и другие человеческие качества своей основой имеют определенные чувства, поэтому человекопознание совпадает с психологией.

2.2. Человек историчен и его познание требует должного переживания и понимания. Налицо главная идея В. Дильтея. Он полагал, что человек недоступен методам естествознания, ибо его состояния сознания накладывают отпечаток на жизнь, делая ее факты единичными и личностными. Основания любого индивида тянутся в прошлую жизнь предков, стало быть, познать человека – это понять его историю. От исследователя требуется психологическая техника вхождения во внутренний мир ушедших в небытие людей (сочувствие, симпатия и т.п.) и соответствующее описание.

III. Нематериальный абсолют сделал человека духовным существом и это главная проблема антропологии (религиозно-идеалистический подход).

Духовные ценности как качество человека признаются материалистами и субъективистами. В данном же случае духовность человека связана с Богом и мировым сознанием.

1. Человека следует изучать как субъекта религиозной веры (религиозная антропология).

Религиозные мыслители признают природные и социальные свойства человека, но все это они подчиняют душе, находящейся в состоянии религиозной веры. Их основной принцип – человек есть продукт божественного творения. Все остальные понятия философских доктрин, построенных на базе мировых религий, определяются данной идеей.

2. В познании человека следует исходить из того, что его существование детерминировано мировым сознанием (объективный идеализм).

Если у религиозных философов человек берется во взаимосвязи с Богом, то у объективных идеалистов место внешней сущности занимает вселенское сознание. Человек здесь предстает в виде существа, разум которого обусловлен мировым мышлением. Эта категориальная схема лишь варьируется различными школами и философами типа Платона и Гегеля.

В любой антропологии важен вопрос о происхождении человека. Его решение множественно и определяется идеей онтологической сущности.

ПРОБЛЕМА: На какой причинной основе возник человек?

1. Человек сотворен Богом (религиозное учение).

Если в политеизме устанавливается генеалогическая связь человека с разными божествами (Зевс и т.д.), то в иудаизме, христианстве и исламе единый Бог выступает причиной появления человека. Так, Библия сообщает, что Бог создал первого человека на шестой день творения. Тело Адама создано из праха земного и в него «вдунуто» дыхание божье, то есть придана часть Св. Духа. (В Коране речь идет о соединении глины с духом Бога.) Позднее из ребра Адама была создана Ева – первая женщина.

1.1. Эволюция космоса реализует заложенный Богом в материю «план человека». Такой вариант религиозной концепции разработал Тейяр де Шарден. По его мнению, Бог творил человека не одномоментно, а через длительную и направленную эволюцию. Антропогенез продолжил космогенез и свобода – сознание, изначально включенные Богом в материю в виде потенции, реализовались на этапе становления человека. Он задуман как со-творец Творца, который через свою активность должен приобщаться к Богу. В этом союзе материальное тело и сущность человека преображаются Богом и создается «Божественная Среда». Последнюю образуют праведные личности.

2. Мировое сознание породило человека (объективный идеализм).

В наиболее явном виде это решение представил Гегель. Пройдя ступень природы, абсолютная идея возвращается к своей нематериальной сущности в форме Духа. Человек здесь дан в определенной динамике развития. Сначала он выступает как субъективный дух, непосредственно чувствующей душой, которая затем становится сознанием, разумом и теоретическим духом. По мнению Гегеля, человек порождается как некое средство, с помощью которого мировая идея осуществляет самопознание.

2.1. Человек является продуктом космического разума. Такой вариант объединяет тех ученых и мыслителей, которые не принимают религиозную точку зрения, и разделяют объективный идеализм или материализм. Их главный аргумент сводится к тому, что появление генома человека, сложность которого оценивается числом 10100, требовало бы в естественной эволюции живого случайного перебора вариантов, равного 10900 на одну особь. Если такие числа нереальны, стало быть, здесь проявился разум космического характера: некое «галактическое информационное поле», или цивилизация высокого типа. Налицо сугубо спекулятивная догадка, находящаяся между наукой и философией.

3. Человек возник под влиянием материальных причин (материализм).

Данное решение представлено двумя версиями.

3.1. Обезьяна путем естественной эволюции превратилась в человека (натуралистический антропогенез).

Идея генетической связи человека с животным миром намечена уже древним тотемизмом. Многие древние натурфилософы выводили человека из разных низших организмов (рыбы, лошади и т.п.). В Новое время в связи с развитием эволюционной биологии в качестве исходного пункта была взята обезьяна. В 1809 г. французский ученый Ж.-Б. Ламарк высказал догадку о том, что человек мог произойти от шимпанзе. Эту гипотезу позднее поддержали английские биологи Т. Гексли и Ч. Дарвин.

Вероятны мутации генов обезьяны под воздействием радиации, наркотиков и стрессов. С открытием генных структур наследственности представилась возможность конкретизации механизма преобразования. Если у высших обезьян наличествует 48 хромосом, то у человека их – 46. Слияние двух пар хромосом могло произойти в ходе генных мутаций. В качестве их вероятных причин исследователи указывают на «всплески» космической радиации, радиоактивность земных руд, употребление наркотикосодержащих растений и грибов, психоэмоциональные стрессы.

3.2. Природные изменения обезьян дополнялись и развивались социальными факторами (учение антропосоциогенеза). Представители данной гипотезы настаивают на взаимодействии природных и социальных причин. По их мнению, только такой комплекс мог сформировать человека. Важное место здесь занимает марксистская концепция, выдвинутая в свое время Ф. Энгельсом на основе исторического материализма.

Прямохождение. Ученые отмечают факт резкого уменьшения площади и густоты лесов в Африке конца третичного периода. Это заставило какую-то часть обезьян сменить древесный образ жизни на наземный. Высокая и густая трава вынуждала подниматься на задние конечности, чтобы ориентироваться на местности. Это давало ряд преимуществ и прямая походка стала нормой.

Рука и искусственные орудия труда. Прямохождение освободило передние конечности древних гоминидов. Главным для них стала хватательная функция, которая сформировала противопоставление большого пальца относительно ладони. Становление руки шло вместе с совершенствованием деятельности по изготовлению и применению искусственных орудий: огня, деревянных дубин и копий, каменных топоров, костяных игл и скребков и т.п.

Общественный язык – речь. Трудовой образ жизни потребовал нового языка. В условиях дистантной деятельности (коллективная охота) на первое место стали выдвигаться звуковые сигналы. Они хорошо распространяются на большие расстояния, эффективны в темноте, в тумане, в лесу, в горах. Произнесенные и услышанные слова позволили выражать и закреплять трудовой, и социальный опыт, эффективно передавать его от старших поколений к младшим.

Сознание. Знания животных ограничены инстинктами (родовидовым врожденным опытом) и небольшим объемом приобретенной информации. Все это не выходит за рамки отношения «организм – среда». Через орудия труда и социальное общение человек стал приобретать принципиально новое знание, которое оформилось в виде творческих способностей мышления: целеполагание, олицетворяющая фантазия, символизация и т.п.

Общество. В животном мире есть свои формы совместного существования. Древние люди создали качественно иной тип общежития, в его основе лежал коллективный труд и первобытная община скреплялась не только узами кровного родства, но и производственными отношениями. Единство общества обеспечивалось общим сознанием, ядром которого выступал миф. В дальнейшем общество развивалось до современного уровня.

В древних мифах человек стал соотносить себя с окружающей природой. В ходе такого сопоставления возникли вопросы о месте и роли человека в мире.

ПРОБЛЕМА: Какое место занимает человек в мироздании?

1. Человек есть одно из проявлений мировой сущности (сущноцентризм).

Такое решение исходит из решающего значения внешней сущности. Многообразие ее форм определяет спектр версий.

1.1. Человек есть одна из многих вещей и его роль в природном космосе незначительна (космоцентризм). Такое решение является следствием древнего натуралистического подхода. Человек составлен из тех же первоэлементов, из которых состоят другие вещи: Вода, Огонь, атомы и т.п. Поэтому для ранних натурфилософов человек не представлял собой нечто особенное и выделяющееся. Если же взять его пространственные размеры, то по ним он оказывался ничтожной малостью в громадном космосе. Такой строй мысли приводил древних натурфилософов к пессимистическим оценкам. По мнению даоса Чжуан-цзы, человек будет вечно подобен зерну проса в огромном амбаре.

Космоцентризм выразил позицию раннего материализма. Человек здесь не имеет выделенного места, он растворен среди огромного множества вещей и существ.

1.2. Жизнь человека определена волей Бога (теоцентризм). В религиях многобожия основные нити человеческой судьбы ткутся божественными силами. Этот фатализм преодолевается мировыми религиями, но его элементы в отдельных учениях остаются.

Человек радикально испорчен и спасти его может только божественная благодать (провиденциализм). В концепции Августина выдвинута идея благодати. Согласно ей. Бог является субъектом абсолютной воли и только его активность может обеспечить духовное совершенствование человека. Эту мысль развил М. Лютер, он полагал, что первородный грех деформировал всю богоподобную природу человека. Последний стал слабым, слепым, он обуян гордыней, вот почему он лишен свободной воли. Вся надежда на спасение связана Провидением, божественной благодатью, которая может повести человека по праведному пути.

1.3. Человеческая жизнь протекает по правилам развития мирового разума («нооцентризм»). Данное утверждение является выводом из главного принципа объективного идеализма. Если сущностью сущего является сверхприродный разум (греч. noos – ум, разум), то человек всецело зависит от него. Так, согласно учению Платона, жизнь человека через его душу задается миром эйдосов. Человек выступает здесь лишь в качестве «временной тюрьмы» в вечных странствиях души. У Гегеля человек представлен одной из высших форм  развития абсолютной идеи, но эта форма несамостоятельна. Кроме того, человек – преходящая ступень, которая как субъективный дух сменяется государством как объективным духом.

2. Человек обладает уникальными свойствами и наделен особой ролью (антропоцентризм).

Это положение строится на ряде допущений. Человек мыслится здесь не как рядовая вещь, а как существо с такими свойствами, которые отсутствуют в мире природных явлений. Антропоцентризм делится на две разновидности: а) человек сосуществует с внешней сущностью; б) человек живет без внешней сущности. В первом случае имеют место формы умеренного антропоцентризма, во втором – радикального антропоцентризма.

2.1. В структуре внешней сущности человек имеет выделенное место и важную роль (умеренный антропоцентризм). Многообразие форм определяется здесь выбором онтологической сущности и трактовкой связи ее с человеком.

Человек расположен в центре между Небом и Землей (древнекитайский даосизм). Здесь признается, что развитие Дао к становлению вертикальной структуры: Небо – Человек – Земля. Срединное положение человека означает, что он выступает связующим звеном между светлым верхом и «тьмой вещей». Душа человека родственна Небу, а тело – Земле.

Через свободное творчество человек способен обрести богоподобную сущность. Эту мысль обосновал Н. Бердяев. Грехопадение он объяснял наличием «божественного ничто», которое выражает произвольную свободу, предшествующую Богу. При сотворении человека эта свобода привнесла в него зло, то есть отпадение от Творца. Человек стал жить как в мире духа, так и в мире объективированных форм природы, где господствует рабство и смерть. Пришествие Христа стало началом «восьмого дня творения», в ходе которого произойдет радикальное приближение людей к Богу. Но для этого человек должен продемонстрировать свободное творчество духовных ценностей во имя Спасителя. Налицо одна из версий христианского антропоцентризма.

Как высший продукт развития материи человек преобразует себя и творит «вторую природу» (марксистский антропоцентризм). Уже французские материалисты XVIII в. представили человека высшим звеном эволюции материи. Эту линию углубили К. Маркс и Ф. Энгельс. По их мнению, в форме человека саморазвитие материи перешло с природной стадии на социальный этап. Человек демонстрирует качественно высокий уровень активности, преобразуя природный мир посредством искусственных орудий, он совершенствует свои социальные качества, осуществляет прогресс общества.

Человек способен стать субъектом космической жизни (антропокосмизм). Взгляды многих русских космистов (В.И. Вернадского, Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и др.) противоположны идее космоцентризма. Речь идет о такой форме антропоцентризма, где человеку предсказывается космическое предназначение (Н.Г. Холодный ввел термин «антропокосмизм»). Если в начале XX в. масштаб человеческой деятельности ограничен рамками планеты Земля, то в будущем предметом активности станет большой космос. Нужна лишь соответствующая переориентация человеческого творчества, включая и науку, на развитие потенций человека.

 

 2.2. Человек сам определяет свое место и роль (радикальный антропоцентризм). Данный принцип может сохранить внешний для человека мир, но он уже не может быть детерминирующей сущностью. Человек здесь становится самодостаточной силой.

Человек есть микрокосмос и мера всех вещей (античный антропоцентризм). Греческие софисты сместили фокус философского познания с космоса на человека, в результате чего ведущее место перешло от физики к антропологическим учениям. Но правило Протагора («человек есть мера всех вещей…») задало не только гуманистическую направленность философии и науке, но и определило человеческую основу мировоззрения. Внешние объекты следует оценивать с позиции человеческих ценностей, ибо человек есть микрокосмос, где в малых размерах пребывает особая и сложная вселенная. По этому пути пошел Сократ, объявивший микрокосмосом человеческую душу, в которой истину следует искать публичным диалогом. Таковы истоки западного гуманизма.

Человек творит мир и господствует в нем (субъективистский антропоцентризм). Данное решение связано с субъективным идеализмом, оно хорошо согласуется со строем мысли Юма, по мнению которого, границы человеческого сознания являются горизонтом мира. Эту позицию видоизменил ранний Фихте, утверждая, что после полагания самого себя Я (интеллектуальная активность человека) противополагает не-Я (внешний мир). Таким образом, субъективизм представляет собой самую крайнюю и радикальную форму антропоцентризма.

Человек представляет собой некоторое содержательное образование. Уже органы чувств фиксируют такой явный элемент, как: тело, наблюдение и размышление приводят к выводу о наличии психических, сознательных и социальных качеств. Древние философы поставили вопрос о сущности, которая организует это многообразие в единство. Но какой характер имеет она, если что-то пребывает в некоторой устойчивости (телесные структуры, память и т.п.), а другое меняется (мысли и т.д.)?

ПРОБЛЕМА:       Обладает ли человек определенной и устойчивой сущностной структурой?

1. Сущность человека определенна и устойчива.

Это решение тяготеет к относительно простой и однозначной картине. Человек здесь предстает в одном или нескольких сущностных измерениях, каждое из которых вполне однозначно. Для широкого охвата определенных структур можно использовать категории «материальное» и «нематериальное».

1. Человеческая сущность материальна (антропологический материализм).

1.1. Человек есть сугубо телесное существо (антропологический натурализм). Данный подход развивался и соответственно можно выделить две его разновидности.

Природные элементы образуют содержание человека (древний натурализм). Ранние натурфилософы сводили человека к тем первоэлементам, которыми они объясняли внешний мир. В качестве таковых выступали: Вода (Фалес), Воздух (Анаксимен), атомы (Демокрит) и т.п. Телесность покрывала всего человека и он вписывался в вещный космос.

Тело человека есть его сущность (современный натурализм). Основную идею хорошо выразил Л. Фейербах: «...Тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность». С позиции современной науки полноту человеческой телесности трактуют ныне достаточно широко, включая сюда физико-химические и биофизиологические системы.

Социальная материя составляет содержание человека (исторический материализм). Речь идет о марксистской антропологии. Критикуя фейербаховский натурализм, Маркс сформулировал свой позитивный тезис – сущность человека есть система общественных отношений. Здесь проявился не просто метод социологизма, а его синтез с материализмом. Производственные и политические отношения в составе человека оцениваются как социально-материальные связи, представляющие ядро общественного бытия индивидов. По мнению Маркса, тело – это человеческая природа, которая детерминирована материальными условиями жизни, сознание же есть особое отражение общественного бытия.

2. Сущность человека нематериальна (антропологический не-материализм).

2.1. Сознание, зависящее от мирового сознания, есть основа человека (объективно-идеалистическая антропология). Когда Сократ заявил, что душа человека является его сущностью, то это положение было лишь прологом к идеализму. Здесь еще не было выяснено отношение души к объективному разуму и само существование последнего. Это сделал Платон.

Душа, причастная к эйдосам, выступает сущностью человека, противоположной его телу. Выдвижение души в качестве первоосновы Платон аргументировал тем, что она является формой, представляющей эйдосы в человеке. Душа некогда пребывала в Гиперурании и созерцала мир идей, эти образы она хранит в своей памяти. Как и эйдосы душа идеальна и бессмертна, ее нисхождение в тело образовало человека как связь двух противоположностей. Если вечная душа нематериальна и сверхчувственна, то смертное тело материально и чувственно. Вот почему душа в человеке мучается, ибо тело для нее – тюрьма.

2.2. Как образ Бога душа является сущностью человека (антропология религиозной философии). Если обратиться к христианству, то здесь признается, что Бог сотворил тело и душу Адама и Евы. Союз души и тела был гармоническим и бессмертным, но грехопадение разрушило это единство.

Дух выше души и тела. Античную диаду «душа – тело» Филон Александрийский (I в.) довел до триады: дух – душа – тело. Для христианства это нововведение было очень важно. Душа в виде психики и интеллекта взяла на себя чисто мирские функции (познание и жизнь в тварном мире). На долю же духа, как божественного образа выпала роль органа общения с Богом: вера в Творца, Любовь к Нему, надежда на спасение. Если дух стал «внутренним человеком» или личностным началом, то «внешний человек» объединил душу и тело.

II. Человеку присущи радикальная неопределенность и изменчивость.

Это магистральное направление менее традиционно и более современно. Здесь подчеркивается сложность феномена «человек» и отсутствие четких и раз навсегда заданных сущностных уровней.

1. Человек – это непрерывно обновляющееся бытие.

1.1. Поток элементов сознания и есть человек (классический субъективный идеализм). Для субъективистов характерен отказ от традиционного деления человека на сознание (душу) и тело. Человек здесь без остатка сводится к психическим элементам, текучесть последних очевидна. Примечательна позиция Д. Юма: «Я» как театр меняющихся впечатлений.

Человек есть жизнь с всегда открытой дверью. Уже в эпоху Возрождения итальянские гуманисты признали отсутствие у человека закрытого содержания в смысле завершенной сущности. Так, Дж. Пико делла Мирандола (1463-1494) заявил, что человек всегда открыт новому, ибо он – не закрытый сосуд, а открытая дверь. Эта метафора оказалась весьма перспективной.

Если человек – это цепь жизненных актов, значит он – вечный эмигрант. В XX в. динамичный образ человека дала «философия жизни». Ее представители подчеркнули неспособность научного естествознания представить подлинного человека. По мнению испанского философа Х. Ортеги-и-Гассета, человек далек от совпадения с природной вещью, или духовной сущностью, которые обладают постоянной структурой. Человек есть жизнь, текущая во времени, он непрерывно пропускает через себя различные формы социального бытия: древний охотник – раб – монах – придворный вельможа и т.д. Историческое время, действует и в индивидуальной жизни, где на каждом возрастном этапе особый прожитый опыт определяет деятельность в настоящем. В силу этого человек становится непрерывной цепью меняющихся жизненных актов.

1.2. Человек существует как экзистенция, которая всегда в пути (экзистенциализм). Представители данного направления особое внимание уделили критике традиционных взглядов на человека. Его нельзя отнести к определенной вещи и к какой-то законченной субстанции. Человек есть экзистенция, все признаки такого бытия отличаются неопределенной изменчивостью.

Человек похож только на самого себя. Существует много различных определений человека и все они страдают явной ущербностью. Всякое определение сводит нечто к чему-то другому. И если взять человека, то сведение его к вещам, существам, биополям, информационным структурам и т.п. никого не удовлетворяет. Выразить человека как некий внешний предмет нельзя, его можно только понять как субъекта особой и многогранной активности. Если поведение животных в своей основе несвободно, то человек демонстрирует специфическую и высокую свободу. Выбор разных видов деятельности основан на феномене сознания, которое способно на многие формы творчества.

Экзистенция – это открытость человека миру возможностей, которая в виде проектов и идеалов позволяет ему непрерывно выходить за собственные пределы. Человек заброшен в реальный мир и подчиняется его условиям. Однако с внешней и внутренней средой он имеет дело как со спектрами возможностей. Познавая скрытые потенции, человек это знание переводит в проекты культуры: технику, искусство, правила социума и т.п. Но данное созидание починено самому главному – развитию самого человека. Здесь возможности роста представлены духовными идеалами, для которых единственным источником выступает человеческое сознание. Ничто во внешней реальности не указывает на «совесть» и «честность», однако люди стремятся жить по этим образцам.

2. Человек неопределенно двойственен.

Если своим дуализмом Р. Декарт указывал на четкие границы души и тела, то здесь все аргументы нацелены на показ относительности всяких различий. Пико делла Мирандола отмечал, что все существа определены по сущности быть тем, что они есть. Человек есть единственное существо, помещенное на границе двух миров, свойства которого не предрешены, а заданы для самотворчества. Он может лепить свой образ согласно заранее выбранной форме. Человек может возвыситься до ангела, или упасть ниже скотины.

2.1. Разум человека вытекает из безумия. Этот тезис принадлежит структуралисту М. Фуко. Издавна идет традиция определять суть человека через разум, но это является самым глубоким заблуждением. В действительности не разум, а безумие лежит в основе человека. Его обычно оценивают как патологическое отклонение от разумной нормы, однако исторические факты говорят об обратном. Критические «раскопки» истории культуры обнаруживают феномен, где «рациональные» аргументы прошлого следует расценить как бред сумасшедшего. Европу XVII в. называют веком Разума, но реальность была карикатурой на рациональный порядок, ибо власть прятала безумных за решетки. Маскировка безумия под разум объясняется господством некоей эпистемической (греч. epistime – знание) структуры – видимое нужно представить (выразить), или зашифровать словесным знаком. Понятие «разума» и стало таким универсальным знаком – шифром. Затем психоанализ З. Фрейда показал, что остров разума существует в огромном океане бессознательного, который полон демонических сил.

2.2. Человек сочетает неповторимость с «бытием как все». Каждый человеческий индивид появляется на свет, чтобы оставить свой, уникальный след. Для этого есть все предпосылки, как природные, так и социальные. Конечно, найти свое дело, прожить оригинально и реализовать особый потенциал – это нелегко. Тем более, что до каждого из нас прожили тысячи и тысячи поколений, где уже состоялось множество дел, поступков и мыслей. И все же открыть свое место, незанимаемое никем, можно и должно, но для этого требуются неординарные усилия. И большинство личностей находит в себе такие силы, которые позволяют им стать оригинальными и уникальными во всех видах деятельности.

И все же уникальность дополняется в человеке другой противоположностью – общностью. Какой бы самобытной индивидуальностью ни был человек он будет похож в чем-то на других людей. Такое единство и является основой для различных классификаций и типологий. Свою схему предложил М. Хайдеггер: а) есть индивиды, развивающие личностное начало и б) существуют такие, кто ориентируется на безликое и массовидное поведение. Если первые пребывают в экзистенции, то вторые выражают собой неподлинную жизнь («Маn»).

2.3. Промежуточное существо между животной природой и социальной культурой. Уже в древних мифах человек был вписан в природу и выступал ее неотъемлемой частью. Но и в них просвечивало что-то особенное, выделявшее и отличавшее его от всего остального. Эта загадка со временем стала философским вопросом и научной проблемой. Соответственно сформировались и разные ответы.

Человек – особое незавершенное животное. Хотя некоторые социобиологи (М. Рьюз, Э. Уилсон и др.) заявляют, что между животным и человеком принципиальных барьеров нет, все же человек имеет отличительные анатомо-физиологические признаки. К ним относятся: прямохождение и руки, большой объем черепа и развитые мышцы лица, стереоскопическое зрение, развитая гортань как аппарат речи.

Представители современной философской антропологии (А. Гелен, М. Шелер и др.) отмечают, что в природном отношении человек незавершен и для полноценной биожизни недостаточен. Некоторые важные инстинкты нарушены, так, инстинкт самосохранения сочетается с самоубийством и самопожертвованием. Ряд необходимых инстинктивных (природных) программ отсутствует.

Общественная культура дополняет природу в человеке. Недостаточная укорененность человека в природе вызвала к жизни такую компенсаторную форму как социальная культура. Увеличенный период детства и отрочества возможен только в условиях общества. Родившийся ребенок проходит длительный путь, совмещающий природный рост и социализацию. Возрастные биоциклы проходят под защитой специальных институтов: семья, детские учреждения, школа и т.п.

Человек многозначно культивирует свое тело. Уже в древности человек демонстрировал различные формы отношения к своему телу. Они определялись разными мировоззренческими оценками.

Тело – отрицательный фактор и его нужно подавлять социальной аскетикой. В ряде древних религий тело представлялось в негативной роли: источник страданий, основы греховности и т.п. Такая оценка перешла в некоторые философские школы и стала «социологизмом». Так, негативизму орфиков Платон придал спекулятивный характер (тело – тюрьма души). Родственной оказалась позиция Конфуция, который полагал, что природа в человеке есть злое своеволие и дикий хаос страстей. Только общественное воспитание через семью и государство может исправить дурную природу подобно тому, как кривой кусок дерева посредством зажима становится прямым. Из «стихийного животного» социальная культура превращает человека в «благородного мужа».

Тело – положительное начало, общественная же культура в человеке искусственна. Таков вывод натурализма. Если природному уровню приписывается позитивная роль, то общественное оценивается негативно. Такой взгляд был присущ даосизму. Лао-цзы учил, что все естественное в человеке определяется Дао, формы же социального поведения (следование ритуалу, политика и т.п.) вносят искусственные деформации. Отсюда следовали рекомендации отрицательного характера: «недеяние» и т.п.

«Назад к природе!». С китайскими даосами солидаризировались некоторые европейские мыслители XVIII в. Ж.-Ж. Руссо заявил, что все люди рождаются добрыми, но этот голос природы заглушается фальшивыми звуками социально-культурных «инструментов». Прогресс культуры дает человеку определенный выигрыш в материальной жизни и науке, но другая сторона медали состоит в том, что общество порождает различные предрассудки и они ведут к падению нравов. Это слишком большая цена за прогресс. Человеку необходимо вернуться к исходному состоянию и поставить перед воспитанием задачу создания наилучших условий для своего естественного развития.

Человек должен стремиться к гармоничному союзу природных и социальных сил. Через критику крайностей натурализма и социологизма вызрела идея оптимального единства природы и культуры в человеке. Впервые она родилась в Древней Греции и вошла в образ жизни целого народа. Здесь возникли первые формы современной физической культуры и спорта (Олимпийские игры). Все это было обусловлено идеей прекрасного тела, культивируемого разумом.

В XXI в. идея гармоничной связи телесного и социального не имеет альтернатив. Речь идет лишь о том, как программные установки сделать конкретными методами и реализовать их в широкой практике жизни. Можно выделить главные направления: а) ранняя диагностика задатков и способностей; б) выработка программ индивидуального развития с оптимальной связью способностей и социальной культуры; в) исправление генетический аномалий; г) изучение экстрасенсорных способностей; д) создание эффективных средств лечения старых и новых болезней (СПИД, рак и т.д.); е) овладение секретами долголетия. Можно надеяться, что решение этих и других проблем обеспечит в будущем гармонию природы и культуры в человеке.

Задания

Некий мальчик, решив посрамить мудреца, спрятал у себя в руке маленькую птичку и спросил: «Что у меня в руке – живое или мертвое?». Про себя он подумал, что если мудрец скажет живое, он сожмет кулак, и птичка умрет, если же он скажет мертвое, то разожмет руку, и птичка улетит. Что должен сказать мудрец в этой ситуации?

Группа людей попала в одну клетку со стадом обезьян. Клетка заперта, ключи заколдованы: тот, кто их схватит, сам становится обезьяной. Как выйти из клетки?

Совершая обряд крещения и опуская младенца в купель, священники обращают внимание на то, как уходит под вод воду ребенок. Один сворачивается калачиком, другие опускаются столбиком. «Калачики» оцениваются как «жильцы», «столбики» как «нежильцы». Это вовсе не означает, что «столбикам» уготована скорая кончина. О каком свойстве человека свидетельствуют эти проявления тела?

Зайчик бежит летом в лесу и видит лягушку, которая болтает своими лапками в пруду. Он ее спрашивает: «Лягушка! Холодная ли вода?». А та зайцу ответила: «Я – девушка, а не термометр». Как можно оценить обе позиции под углом соотношения «цель – средство»?

«Тело человека подобно свече, ее пламя – душа». Какому философскому направлению близка эта метафора?

Литература

Губин, В.Д., Некрасова, Е.Н. Философская антропология: Учебное пособие для вузов [Текст] / В.Д. Губин, Е.Н. Некрасова. – М., 2000.

Гуревич, П.С. Философская антропология: Учебное пособие [Текст] / П.С. Гуревич. – М., 1997.

 Проблема человека в западной философии [Текст]. – М., 1988.

Сартр, Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии [Текст] / Ж.-П. Сартр. – М., 2000.