Розділ XVIII. СХІДНІ ХРИСТИЯНСЬКІ ЦЕРКВИ
Асирійська церква сходу
Коли з'явилось християнство у верхній Месопотамії точно не відомо, але достовірно можна сказати, що християни присутні в Месопотамії вже з середини II століття. В III столітті ця територія була завойована персами. Не дивлячись на те, що Церква тут була багатонаціональною, найважливішу роль в ній традиційно виконували ассірійці. її географічне положення виявилося причиною того, що вона стала відома просто як Церква Сходу.
Біля 300 року єпископи були вперше об'єднані адміністративно під управлінням католікоса-єпископа царської столиці персів Сельовкиї-Ктесіфон. Пізніше він одержав додатковий титул патріарха.
У V столітті Церква Сходу тяжіла до радикальної антіо-хийської форми христології, сформульованої Феодором Моп-суєтським і Несторієм, і відпала від спілкування з Церквою Візантійської імперії. Частково це було викликано великим напливом несторіан до Персії після засудження несторіансь-кої христології Ефеським Собором в 431 році і вигнання не-сторіан з Візантійської імперії імператором Зеноном (474491). До того ж персидським християнам доводилося відокремлювати себе від офіційної Церкви Візантійської імперії, з якою Персія часто воювала. Завдяки цьому вони могли зберігати свою християнську віру і разом з тим не дозволяли запідозрити себе в співпраці з ворожою імперією.
Собори цієї Церкви в V столітті ухвалили рішення про необов'язковість безшлюбності для духівництва, включаючи єпископів. Багато єпископів і навіть патріархів знаходились в шлюбі навіть до початку VI століття, коли було вирішено при
свячувати в єпископи тільки тих, котрі дали обітницю безшлюбності. Священикам, проте, навіть після висвячування дозволялося одружуватися.
Церква Сходу завжди залишалася по перевазі зороастрій-ської Персії в меншині, що не заважало їй процвітати впродовж багатьох століть і прославитися своєю різноманітною науковою діяльністю, зосередженою в знаменитій Нисибінсь-кій школі. Церква розширялася завдяки місіонерській діяльності в таких віддалених країнах, як Індія, Тібет, Китай і Монголія, навіть після того, як Месопотамія була завойована в VII столітті арабами-мусульманами.
Патріарх перебрався в нове місто Багдад, яке в 766 році стало столицею. В 1318 році в Церкві налічувалося 30 митрополичих кафедр і 200 єпархій, але під час нашестя Тамерлана в кінці XIV століття майже всі християни були знищені. До XVI століття від них залишилася невелика община ассірійців на території сучасної східної Туреччини. Ослабленню Церкви сприяла поява паралельної католицької організації, так званої Халдейської Католицької Церкви (див. IV. У. 1).
Під час Першої світової війни асірійці стали жертвами масових депортацій і страт, турки підозрювали їх в співпраці з англійцями. Загинуло біля третини населення Асірії. Більшість, які залишилися в живих втікали до Іраку, сподіваючись на заступництво Англії, але в 1933 році після закінчення терміну дії англійського мандата в Іраку конфлікт між асі-рійцями і іракськими військами закінчився новою різаниною і подальшим розсіюванням общини. Іракські власті, позбавивши патріарха Асірії Мари Симона XXIII громадянства, вислали його з країни. Він емігрував в Сан-Франциско
(США).
У 1964 році в Церкві виникли розбіжності, пов'язані з рішенням Мари Симона прийняти григоріанський календар, але їх істинною причиною була особа Мари Симона і багатовіковий звичай, у згоді з яким його вибрали. Біля 1450 року увійшло до звичаю передавати патріаршество в межах одного роду,
як правило, від дядька до племінника, внаслідок чого на чолі Церкви нерідко виявлялися недосвідчені молоді люди. Сам Мари Симон став патріархом у віці 12-ти років. Супротивники цього звичаю наполягали також на тому, щоб патріарх жив разом з своєю общиною в Іраку.
Опозицію Мари Симону підтримав митрополит Асірії Індії Мари Хома Дармо. У 1968 році він прибув з Індії до Багдада і висвятив тут трьох нових єпископів. Незабаром вони зібрали собор, на якому вибрали його патріархом замість Мари Симона. Мари Хома Дармо помер наступного року, в 1970 році його змінив Мари Адай Багдадський.
У 1973 році Мари Симон склав з себе сан патріарха і оженився.
Оскільки про його наступника так і не змогли домовитися, пов'язані з ним єпископи Асірії спробували умовити Мари Симона знов зайняти своє місце, не дивлячись на те, що він одружився. Поки велися переговори, 6 листопаду 1975 року Мари Симон був вбитий у Сан-Хосе, штату Каліфорнію. В1976 року патріархом був вибраний єпископ Тегерана (Іран), який прийняв ім'я Мари Дінкха IV і оселився в США.
Мари Дінкха дав зрозуміти, що з його обранням із спадковою передачею патріаршества буде покінчено, що усунуло головну причину протистояння двох угрупувань. Хоча розрив дотепер не подоланий, недавні зустрічі єпископів обох сторін, здається, привели до помітного прогресу в подоланні розбіжностей. В даний час Мари Дінкху підтримують одинадцять єпископів, а Мари Адая - п'ять.
Скликаний в липні 1994 року в Австралії Священний Синод Церкви Асірії ухвалив декілька важливих рішень, що стосуються її життя. Єпископи заснували комісію по міжцерков-них зв'язках і розвитку освіти на чолі з єпископом Бавай Соро для підготовки до богословського діалогу з іншими Церквами і реалізації програми релігійної освіти. Синод офіційно затвердив місцем перебування патріарха Мортон-Гров, штат Ілінойс
(США).
Важлива віха у відносинах з Католицькою Церквою була досягнута 11 листопаду 1994 року, коли Мари Дінкха IV і папа Іоанн Павло II підписали у Ватикані Сумісну Христологічну Декларацію. У ній затверджується, що католики і асірійци єпископів і навіть патріархи були одруженими людьми аж до початку „об'єднані нині б загальному сповіданні Сина Божий", і передбачено обширну пасторську співпрацю між двома Церквами, зокрема, у області катехизації і навчання майбутніх священиків. Папа і патріарх заснували двосторонню комісію по богословському діалогу, покликану усувати перешкоди на шляху до повного літургійного спілкування. Комісія збирається щорічно, починаючи з 1995 роки.
Міжнародний богословський діалог між Асірією і Католицькою Церквами супроводжувався поліпшенням відносин між Церквою Асірії Сходу і її католицьким двійником - Халдейською Католицькою Церквою. У листопаді 1996 року Мари Дінкха 4 і халдейський патріарх Рафаїл I Бідавід зустрілися в Саутфілде, штат Мічіган, і підписали «Сумісну патріаршу заяву», яка доручає обом Церквам налагодити спільну роботу по возз'єднанню і закладає основу співпраці в таких пасторських питаннях, як написання загального катехізису, відкриття семінарії в районі Чікаго-Детройта, збереження арамійської мови і інші загальні пасторські програми для приходів і єпархій у всьому світі.
15 серпня 1997 року два патріархи зустрілися в Розел-ле, штат Ілінойс, і прийняли «Сумісну синодну ухвалу, сприяючу з'єднанню», яке підписали члени обох Священних Синодів. Були підтверджені області пастирської співпраці, згадані в «Сумісній патріарш'їй заяві», вказано, що асірійці і халдеї повинні визнати законність обрядів кожної Церкви, встановлена ассиро-халдейська «Змішана комісія возз'єднання» і проголошено, що кожна із сторін визнає апостольське спадкоємство, таїнства і християнське свідоцтво іншої сторони. В ухвалі особливо виділені моменти, що викликають заклопотаність того або іншого учасника діалогу. Так,
обидві Церкви хотіли б зберегти арамійську мову і культуру, але асірійці наполягають на збереженні своєї незалежності і самоврядуванні, а халдеї ратують за повне спілкування з Римом.
У середині 1997 року було оголошено, що Церква Асірії Сходу і Сірійська Православна Церква (див. II, Про) готові почати двосторонній богословський діалог. В ім'я поліпшення відносин з Орієнтальними Православними Церквами Священний Синод Асірії в 1997 році вирішив видалити з богослужебних текстів анафеми, направлені проти інших Церков.
Не дивлячись на те, що асірійці визнають рішення тільки двох перших Вселенських Соборів, учасники недавніх екуменічних зустрічей, що проходили під егідою «Рго Oriente Foundation », дійшли до висновку, що, по суті, віра Церкви Асірії узгоджується з христологічним навчанням Халкидонського Собору 451 року. Офіційно Церква користується термінологією, характерною для антіохийської школи богослів'я, згідно якої в Христі - дві природа і дві «qnoma» (це сірійське поняття не має грецького еквівалента і відноситься до конкретної природи, що індивідуалізується, але не до особи); причому обидва „qnoma" - в одній особі Христа. Проте, Синод єпископів зажадав, щоб їх Церкву перестали називати несторіанською, оскільки у минулому ця назва використовувалася як образлива. В даний час асірійці не підтримують літургійне спілкування ні з однією іншою Церквою.
Східно-сірійський обряд Церкви Асірії походить від стародавньої сірійської літургії, яку колись служили в Едесе.
Можливо, він містить також втрачені нині елементи стародавньо-персидського обряду. Служби проходять переважно на сірійській мові.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІРАК, ІРАН, СІРІЯ, ЛІВАН, ПІВНІЧНА АМЕРИКА, АВСТРАЛІЯ, ІНДІЯ
ГЛАВА: МАР ДІНКХА IV (НАРОДИВСЯ В 1935 РОЦІ, ВИБРАНИЙ В 1976 РОЦІ)
ТИТУЛ: КАТОЛІКОС-ПАТРІАРХ ЦЕРКВИ СХОДУ ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 400 000
РЕЗИДЕНЦІЯ: МОРТОН-ГРОВ, ШТАТ ІЛІНОЙС (США) АДРЕСА В ІНТЕРНЕТІ: H ТТР:///\¥\¥\¥. CIRED. ORG
Християни Апостола Хоми
Коли португальці з'явилися в XV столітті в Індії, вони зустріли там християн, що затверджували, що їх общину заснував Апостол Хома, благовествовавший в Індії про неділю Христа. Община розташовувалася на південно-західному побережжі нинішнього штату Керала і цілком вписувалася в індійське суспільство на положенні особливої касти. Християни Хоми знаходилися в літургійному спілкуванні з Церквою Асірії Сходу, яка з давніх пір регулярно посилала до Індії єпископів для висвячування дияконів і священиків. У VIII столітті Індія одержала власного митрополита, що займав десяте місце в ієрархії асірійців. Звичайно митрополити не знали місцевої мови, і реальна влада знаходилася в руках індійського священика, іменованого архідияконом вся Індії. Він залишався фактично цивільним і релігійним главою общини до появи португальців.
Португальська колонізація пов'язана з сумною історією насильницької латинізації, що викликала небудови і розколи серед християн Хоми. Нині їх нащадки, що налічують близько 5 мільйонів віруючих, розділені на п'ять орієнтальних Церков, включаючи 15 000 віруючих, що належать Церкві Асірії Сходу.
Про інших див. Сірійська Православна Церква (11.D), Сиро-Малабарська Католицька Церква (IV. B. 2) і Сиро-Ма-ланкарська Католицька Церква (1У.С.5).
Цікава особливість християн Хоми - існування етнічної общини «південців» або «кнанайа». Згідно переказу, вона сходить до групи з 72 иудео-християнських сімей, що переселилися в 345 році до Індії з Месопотамії. Є історичні свідоцтва,
підтверджуючі цей переказ. Нащадки переселенців, що не одружувалися поза своєю общиною, нині налічують близько 200 000 чоловік і утворюють дві етнічні єпархії в штаті Керала. Одна відноситься до Сиро-Малабарськой Католицької Церкви, інша - до Сірійського Православного патріархату.
Термін " Орієнтальні Православні Церкви" звичайно використовується для позначення шести древніх східних Цер-ков.Хоча вони перебувають у спілкуванні одна з одною, кожна з них зовсім незалежна і має характерні тільки для неї традиції.
Загальним для всіх шести Церков є заперечення христо-логічного визначення Халкідонського Собору 451року, відповідно до якого Христос є одна особистість у двох природах, нероздільних і несумісних. Для них сказати, що Христос "у двох природах", значить надмірно акцентувати в Христі подвійність на шкоду єдності особистості..Проте, вони заперечують класичне монофізицтво Євтихія, вважавшого, що людство в Христі було поглинено його єдиною Божественною природою, і віддають перевагу формулі Св.Кирила Олександрійського, що говорило про "одну природу Бога Слова втіленої " (mia phisis tou theou logou sesarkomeni).
Відразу після Халкідонського Собору кількість християн, що відкидали його вчення у Візантійській імперії, було досить багато. Сьогодні їхнє число невелике.Деякі із шести Цек-ров існували сторіччями в умовах, де більшість населенні не було християнами, а в недавній час окремі Церкви перетерпіли найжорстокіші гоніння при комуністичних режимах..
Цих християн, оскільки вони відкидали Халкідонське визначення про дві природи у Христі, нерідко помилково називали "монофізитами", у перекладі із грецької -"одноприро-дниками".Цю групу Церков іноді називають "Малі Східні Церкви", "Древні Орієнтальні Церкви", "Не- Халкідонські Церкви" й "До- Халкідонські Церкви".Сьогодні багато богословів і церковних лідерів по обидва боки визнають, що христологіч-не розходження між Східними Православними й тими, хто
прийняв Халкідон, були всього лише словесними, і що обидві сторони фактично сповідають одну віру в Христа, використовуючи різні формули.
Вірменська Апостольська Церква
Стародавня Вірменія перебувала на території східної Туреччини та у прикордонних районах колишнього Радянського Союзу й Ірану. Ця країна першою прийняла християнство як державну релігію після того, як Св. Григорій Просвітитель на початку !V століття перетворив у християнство пануючого Тірідата ІІІ. Незабаром був побудований собор в Ечміадзині, що донині залишається центром Вірменської Церкви. Як прийнято вважати, близько 404 року Св. Месроп Маштоц винайшов вірменську писемність, зробивши в такий спосіб можливим переклад Біблії на вірменську мову. В 506 році собор вірменських єпископів Відкинув христологічне вчення Халкідон-ського Собору 451 року, на якому не був присутнім жоден вірменський єпископ. У цей час Вірменська Церква куди більше була стурбована протиборством несторіанським тенденціям сусідньої церкви в Перській імперії.
Протягом багатьох років Вірменія залишалася вибухонебезпечною буферною зоною між Візантійською й Перською імперіями, але в ХІ столітті вона була повністю захоплена. Багато вірменів бігли тоді в Кілікію (південна центральна Мала Азія), де виникло нове вірменське царство. Вірмени встановили тут тісні контакти із хрестоносьцями-ла-тинянами. Хоча нове царство перестало існувати вже в столітті, а вірменський народ був розсіяний по всьому світу, воно вижило, незважаючи на те що перебувало під чужою владою. Самобутність вірменів корениться в їхній мові й Церкві.
Наприкінці ХІХ - початку ХХ століття вірмени в Туреччині піддалися геноциду, багатьом з них довелося бігти, причому від 1,5 до 2 мільйонів вірменів загинуло. Ті, що залишилися живими, перебралися в сусідні країни й у Стамбул.
У цей час центр Вірменської Апостольської Церкви перебуває у Вірмєнії, що 23 вересня 1991 року проголосила свою незалежність. Святе місто Ечміадзин, резиденція вірменського католикоса, розташоване недалеко від вірменської столиці Єревана. Розпад Радянського Союзу створив умови для відродження цієї древньої Церкви на батьківщині. Були засновані нові єпархії, з'явилися нові громади й організації, стали видавати нові релігійні періодичні видання й викидати релігію в школі. В 2001 році святкували 1700-т річчя прийняття Вірменією християнства як державної релігії. На святкуванні ювілею в Єревані було освячено багато нових церков. Разом з тим, Церква відчуває гостру потребу в утворенні священиків і стурбована активністю інших релігійних груп, які сьогодні функціонують у країні. Відповідно до опитувань, більше 10% населення в 1997 році належало до швидко зростаючих сект, і уряд змушений був вжити заходи по обмеженню діяльності релігійних об'єднань, що протистоять Вірменській Апостольській Церкві.
У вірменській літургії є елементи сірійської, ієрусалимсь-кої й візантійської традицій. Хоча властива вірменській літургії традиція виникла в V - VH століттях, вона випробувала на собі вплив Сирії і Єрусалима. Потім вона пережила період ві-зантіїзації, а в Середні віки багато чого прийняла від латинян.
Католикос всіх вірменів в Ечміaдзині визнається всіма православними вірменами духовним настоятелем Церкви, але існують ще три вірменські юрисдикції, що виникли протягом багатовікової історії вірменів. Два католикосата перебувають у літургічному спілкуванні, хоча адміністративно незалежні, а два патріархати залежать у духовному відношенні від Ечміа-дзина. Католикосат Ечміадзина включає у свою юрисдикцію вірменів, що живуть на території колишнього СРСР, а також багатьох вірменів з діаспори, що проживають в Іраку, Індії, Єгипті, Сирії, Судані, Ефіопії, Європі, Авс_ії й Америці. Він нараховує близько 5 мільйонів віруючих. Резиденція Ієруса-лимського патріархату знаходиться в монастирі Св. Апостола
Іакова в Єрусалимі й опікує святі місця, що належать Вірменській Церкві. Патріархат нараховує близько 10 ООО вірменів в Ізраїлі, Йордані й на Палестинських; автономних територіях. Його очолює патріарх Торком ІІ Манугян (народився в 1919 році, обраний в 1990 році).
Константинопольський патріархат має у своїй юрисдикції вірменів, що живуть у Туреччині й на острові Крит. В 1914 році патріархат поєднував 12 архієпископій, 27 єпархій, шість монастирів й 1350000 віруючих. У цей час патріархат нараховує тільки близько 82000 віруючих. Патріарх - Ме-сроп ІІ Мутаф'ян (народився в 1956 році, обраний в 1998 році).
Килікійський католикосат, нині розташований в Анти-л'ясі (Ліван), має під своєю юрисдикцією Ліван, Сирію, Кіпр, Іран і Грецію й поєднує близько 800 000 віруючих. Килікія перебуває в давньому позові з Ечміадзином, і обидва католико-сата мають під своєю юрисдикцією Північну Америку, Грецію й Сирію. В 1997 році представники обох католикосатів зустрілися в Ечміадзині для того, щоб побороти розбіжності й зміцнити єдність Вірменської Церкви. Розробляється документ про загальне влаштування Вірменської Церкви, що покликаний нормалізувати відносини між Ечміадзином і Килікією. Католикос Арам І Кешишян (народився в 1947 році) був обраний в
1995 році.
Нині у Вірменській Апостольській Церкві діють чотири духовних семінарії: семінарія Кеворкяна в Ечміадзині, Килі-кійського католикосата в Бікфайя (Ліван), семінарія Св. Іако-ва в Єрусалимі й Св. Нерсеса в Нью-Рошеллі (штат Нью-Йорк), що тісно співробітничає зі Святою-Владимирською Православною семінарією із сусіднього Крествуда (штат Нью-Йорк).
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ВІРМЕНІЯ Й ДІАСПОРА
ГЛАВА: КАТОЛИКОС КАРЕКІН І (НАРОДИВСЯ В 1932 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1995 РОЦІ)
ТИТУЛ: ВЕРХОВНИЙ ПАТРІАРХ І КАТОЛИКОС ВСІХ ВІРМЕНІВ РЕЗИДЕНЦІЯ: ЕЧМІАДЗИН (ВІРМЕНІЯ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 6 000 000
Коптська Церква
Появу Церкви в Єгипті пов'язують зі Св. Євангелістом Марком, що прийняв, як говорить переказ, мученицьку смерть в Олександрії в 63 році. Згодом Єгипет став християнським, а Олександрія - найважливішим центром християнського богослов'я й науки. Єгипетські ченці під керівництвом древніх «отців-пустельників» першими заклали основи християнського чернечого життя.
Проте, христологіне вчення Халкідонського Собору 451 року в якомусь ступені через протистояння пануванню Візантії було відкинуто більшістю єгипетських ієрархій і віруючих. Спроби насильно нав'язати рішення Собору тільки підсилили опір. В остаточному підсумку виникла особлива Коптська Церква («коптами» араби й греки називали єгиптян) зі своєї літургічною і богословською традицією. З V по ІХ століття резиденція грецьких патріархів перебувала в Олександрії, а коптських - у монастирі Св. Макарія.
Після арабського вторгнення в 641 році копти повільно зменшувалися в числі й до середини ІХ століття виявилися в Єгипті меншостями. В VIII столітті офіційною мовою країни замість арабського стала коптська. Ісламське панування супроводжувалося нерідкими переслідуваннями коптів, але бували й періоди відносної волі, і тоді Церква знову розцвітала й створювала видатні богословські й духовні здобутки арабською мовою.
Копти - сама численна християнська громада на Близькому Сході, помітна й активна меншість у Єгипті. Не виключено, що чисельність коптів, що наведена нижче, сильно занижена: папа Шенуда ІІІ заявив у лютому 1995 року, що Коптська Церква нараховує вісім мільйонів віруючих.
У Єгипті є чимало коптських шкіл, шириться рух недільних шкіл. У цей час відбувається явне відродження чернецтва, і чимало молодих ченців, що займаються сільським господарством і видавничою діяльністю, знову заселяють древні
монастирі. У Церкві є дванадцять чоловічих монастирів з 600 ченцями й шість жіночих монастирів з 300 черницями. Найбільше монастирів зосереджено у Ваді-ен-Натруне, в 60 милях до північно-заходу від Каїра.
Головна духовна семінарія Коптської Церкви розташована в Каїрі неподалік від собору Св. Марка. Майже половина священиків закінчило цю семінарію.
Багато хто вивчає тут на вечірніх курсах Священне Писання й богослов'я. Заснований в 1954 році Коптський інститут вищих досліджень розташований на території патріархату і є важливим екуменічним центром по вивченню коптської християнської традиціі.
Ріст мусульманського фундаменталізму в Єгипті створює для Коптської Церкви нові проблеми. Слідом за антикопськи-ми виступами фундаменталістів наприкінці 1970-х років президент Садат в 1981 році уклав папу Шенуда ІІІ під домашній арешт в одному з монастирів і не випускав до 1985 року.
Вважається, що уряд пішов на цю міру, щоб продемонструвати свою неупередженість стосовно конфліктуючих сторін. Проте, такого роду втручання в справи Коптської Церкви стурбувало багатьох християн у Єгипті. В 1997 році почастішали напади ісламських збройних груп на коптів.
Коптська літургія походить від грецького олександрійського чину й уже в ІУ столітті почала здобувати свої характерні риси. Цей процес відбувався, в основному, у монастирях, коптська літургія дотепер має чимало особливостей монастирської служби. її служать на коптській й арабській мовах.
19 липня 1994 року Коптський православний патріархат прийняв невелику Православну Церкву Британських островів під свою юрисдикцію як окрема єпархія, що поширюється на Великобританію й Ірландію. цю Церкву перейменували в Британську Православну Церкву, а ії предстоятель, митрополит Серафім Гластонберійський, одержав нове ім'я авва Сера-фім Ель Сурнані.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЄГИПЕТ, ДІАСПОРА В ЄВРОШ, АФРИЦІ, АВСТРАЛІЇ Й АМЕРИЦІ
ГЛАВА: ПАПА ШЕНУДА III (НАРОДИВСЯ В 1923 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1971 РОЦІ)
ТИТУЛ: ПАПА ОЛЕКСАНДРІЙСЬКИЙ, ПАТРІАРХ ПРЕСТОЛУ
СВ. МАРКА
РЕЗИДЕНЦІЯ: КАЇР (ЄГИПЕТ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 3 900 000 (7)
Ефіопська Церква
Відповідно до древнього переказу, першим великим християнським просвітителем ефіопів був Св. Фрументій, римський громадянин з Тиру, що зазнав корабельної аварії на африканському узбережжі Червоного моря. Він отримав довіру імператора Аксума і незабаром привернув до християнства його сина, майбутнього імператора Езану, що й оголосив у 330 році християнство державною релігією. Фрументій був згодом посвячений у єпископи Св. Панасом Александрійським і повернувся в Ефіопію, де продовжив євангелізацію країни.
Близько 480 року в Ефіопію прибуло «Дев'ять Святих» і почали тут свою місіонерську діяльність. Відповідно до переказу, вони були з Рима, Константинополя й Сирії, яким через опозицію христології Халкідона довелося покинути. Якийсь час вони перебували в монастирі Св. Пахомія в Єгипті. Їхній вплив (поряд із традиційним зв'язком з коптами в Єгипті), пояснює чому Ефіопська Церква відкинула Халкідон. «Дев'ять Святих», як думають, остаточно покінчили із залишками язичництва в Ефіопії, прищепили монастирську традицію й внесли величезний вклад у розвиток релігійної літератури: вони перевели Біблію й інші релігійні твори на класичну ефіопську мову. По всій країні поширилися монастирі, які швидко стали важливими духовними й інтелектуальними центрами.
Ефіопська Церква досягла розквіту в ХV столітті, коли з'явилося багато талановитої богословської й духовної літератури, а Церква активно займалася місіонерською діяльністю.
Край негативний досвід контактів з католиками-португа-льцями в ХVІ столітті (див. Ефіопська Католицька Церква, Г/. С. 3) привів до багатовікової ізоляції, з якої Ефіопська Церква тільки недавно почала виходити.
Ця Церква унікальна тим, що вона зберегла деякі іудейські обряди, такі як обрізання й дотримання біблійних законів про вкушання їжі, а також святкування, поряд з Воскресінням Суботи. Імовірно, це пов'язане з тим, що християнство прийшло в Ефіопію прямо з Палестини через Південну Аравію.
Існує думка, що іудаїзм був відомий в Ефіопії ще до приходу християнства. В Ефіопії існували й незвичайні христо-логічні теорії, включаючи вчення про те, що з'єднання Божественної й людської природи в Христі відбулося тільки після Його помазання при Водохрещенні. Ці навчання ніколи офіційно не визнавалися й здебільшого зникли.0
Ефіопська літургія має олександрійське (коптське) походження, але вона піддалася впливу сірійської традиції. Донедавна літургію служили древньою мовою гєез. Нині в приходах все частіше використають сучасну амхарську мову. Зберігся потужний чернечий рух.
Із давніх часів всі єпископи в Ефіопії були єгиптянами-коптами, призначеними Коптським патріархатом. Більше того, протягом багатьох століть єдиним єпископом в Ефіопії був митрополит-копт. З початку хх століття Ефіопська Церква стала вимагати більшої автономії й обрання місцевих єпископів. В 1929 році були посвячені чотири місцевих єписко-пи-ефіопи в допомогу коптському митрополитові. У 1948 році за допомогою імператора Хайле Селайсі (правив з 1930 року по 1974 рік) було досягнуто згоди з коптами про обрання після смерті митрополита Кирила, місцевого митрополита. Коли в 1951 році він умер, збори кліриків і мирян обрало митрополитом ефіопа Василя. Так була встановлена автономія Ефіопської Церкви. В 1959 році Коптський патріархат затвердив митрополита Василя першим патріархом Ефіопської Православної Церкви.
В університеті в Аддис-Абебі існував ефіопський православний факультет богослов'я (Коледж Св. Трійці), однак в 1974 році уряд його закрив. У тому ж році Церква заснувала в Аддис-Абебі Коледж Св. Павла для навчання богослов'ю майбутніх священиків. Бажання стати священиком серед православних ефіопів - справа звичайна; в 1988 році в країні налічувалося 250000 священнослужителів. Щоб дати їм належне утворення, недавно в різнихрайонах Ефіопії було відкрито шість «Центрів навчання священиків». Майже в кожному приході є недільна школа.
Після падіння в травні 1991 року комуністичного уряду патріарх Меркурії (обраний в 1988 році) був обвинувачений у співробітництві з режимом Менгісту й був змушений зняти із себе повноваження патріарха. 5 липня 1992 року Святійший Синод обрав п'ятим патріархом Ефіопської Православної Церкви Абуна Павла. При марксистському режимі він сім років провів у в'язниці після того, як патріарх Феофіл (зміщений в 1976 році, убитий у в'язниці в 1979 році) посвятив його в 1975 році в єпископи без дозволу держави. В 1983 році Павло був випущений з в'язниці й кілька років провів у США. Патріарх Меркурій, що емігрував у Кенію, відмовився визнати обрання Павла. Архієпископ Ієзехак, ефіопський архієпископ США, також не визнав це обрання й в 1992 році перервав літургічне спілкування з патріархатом. як відповідна міра Ефіопський Священний Синод позбавив його повноважень і призначив архієпископом США й Канади Абуна Маттпаса. Оскільки архієпископ Ієзехак користується підтримкою багатьох православних ефіопів в Америці, в ефіопській громаді цієї країни відбувся розкол.
У жовтні 1994 р. у присутності патріарха Павла був заново відкритий Богословський Коледж Св. Трійці в Аддис-Абебі. 50 студентів, що навчаються в цьому коледжі, одержать богословський ступінь, а 100 — дипломи.
Відомості, що наведені нижче, про чисельність віруючих дані Всесвітньою Радою Церков, ефіопськими джерелами, що
згідно заслуговує довіри, ця чисельність оцінюється в 30 мільйонів чоловік, тобто православні ефіопи становлять близько 60% від загального числа населення в 55 мільйонів чоловік. МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЕФІОПІЯ, НЕЧИСЛЕННА ДІАСПОРА
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ПАВЕЛ (НАРОДИВСЯ В 1935 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1992 РОЦІ)
ТИТУЛ: ПАТРІАРХ ЕФІОПСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ
РЕЗИДЕНЦІЯ: АДДИС-АБЕБА (ЕФІОПІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 16 000 000
Сірійська Церква
Сірійська Церква зводить своє походження до ранніх християнських громад Антиохії, згаданим у Діяннях Апостолів. На початку християнської епохи Антиохійска Церква була одним з найбільших центрів християнства. Проте, Халкидон-ський Собор 451 року викликав у громаді розкол. Навчання Собору було нав'язано візантійською владою в містах, але сільське населення здебільшого його відкинуло.
В V! столітті єпископ Едесси Яків Барадай, незважаючи на протидію Візантійської влади, висвятив велику кількість єпископів і священників для оформлення тих, хто відкинув Халкідон. Згодом цю Церкву стали називати «яко-вітською», вона мала свою власну літургію (так звану «захі-дносірійську» або «антиохійську») і інші обряди. У богослужінні ця Церква використовує розмовну сірійську мову. Деякі громади Церкви виникли за межами Візантійської імперії, у Персії.
Завоювання цієї області персами, а потім арабами поклало кінець гонінням з боку Візантії й створило умови, що сприяють подальшому розвитку Сірійської Церкви. У Середні віки мало місце велике відродження сірійського православного утворення, процвітали богословські, філософські, історичні наукові школи. В апогеї свого розквіту Церква нараховувала двадцять митрополичих кафедр й 103 єпархії що поширювалася аж до Східного Афганістану. Відомо про громади сірійсь
ких православних християн, які проживали в цей період у Туркестані й Сінцзяне.
Навала Тамерлана наирикінці XVII століття, при якому більшість сірійських церков і монастирів було зруйновано, поклало початок цовільному занепаду Церкви. Жорстокі удари нанесли Церкви гоніння й різанина в Східній Туреччині під час Першої світової війни, що привело до розсіювання громади по усім світі.
Ефіопська Церква, особливо в останні роки, діяльно допомагає нужденним. Вона робить допомогу біженцям і потерпілим від посухи, під її заступництвом засновано безліч сирітських притулків.
До соціалістичної революції 1974 року, зкинувшої імператора й, що поставила в главі уряду полковника Менгісту Хайле Маріама, Ефіопська Православна Церква була державною Церквою. Незабаром після революції Церква була відділена від держави й більшість церковних земель були націоналізовані. Це послужило сигналом для початку антирелігійної кампанії по всій країні.
Донині сірійські православні продовжують свою мандрівку. В Ш50-60-х роках багато хто з них емігрували з Іраку й Сирії в Ліван. В Іраку вони рухалися з північного міста Мо-сул у Багдад. Найбільші втрати громада понесла в південній Туреччині, де проживає незначне число сирійців. На початку хх століття багато православних сирійців емігрували по політичних й економічних причинах у Західну Європу й Америку.
У сирійців сильна чернеча традиція. Кілька монастирів збереглося в провінції Мардін у Туреччині й в інших районах Близького Сходу. Недавно був заснований монастир у Нідерландах, єдиний у діаспорі.
До 1034 року сірійські патріархи перебували в Антіохії, потім вони перебували в монастирі Мар Барсаума (1034— 1293 р.), у монастирі Дер езЗапфаран (1293—1924 р.), Хомсе, Сирія (1924—1959 р.) і, нарешті, у Дамаску (з1959 р.).
Богословське утворення в істотному ступені пов'язане з монастирями. Головний богословський інститут патріархії — Сірійська Православна Семінарія Св. Єфрема, заснована в 1939 році в Мосуле (Ірак), але в 1960-х роках перебравшася в Ліван. В 1968 році були відкриті нові факультети в Атшане, біля Бейрута, але громадянська війна в Лівані змусила перенести заняття в Дамаск. Нові відділення семінарії Св. Єфрема в Сайдная, біля Дамаска, минулого освячені сірій ським патріархом 14 вересня 1996 року.
Із середини XVII століття до сірійського патріархату належить автономна Церква в Індії, частина якої називається нині «Маланкарська Сірійська Православна Церква». Її настоятель, католикос Мар Василь Павло ІІ, помер у вересні 1996 р. До початку 1998 року його спадкоємець не був обраний. Див.:ІІ. Е. Маланкарська Православна Сірійська Церква.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: СИРІЯ, ЛІВАН, ТУРЕЧЧИНА, ІЗРАЇЛЬ,
ІНДІЯ, ДІАСПОРА
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ІГНАТІЙ ЗАККА І ІВАС (НАРОДИВСЯ В 1933 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1980 РОЦІ)
ТИТУЛ: СІРІЙСЬКИЙ ПРАВОСЛЛВНИЙ ПАТРІАРХ АНТІОХІЇ
Й УСЬОГО СХОДУ
РЕЗИДЕНЦІЯ: ДАМАСК (СИРІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 250 000 Й 1 000 000 В ІНДІЇ
Маланкарська Сірійська Церква
У середині ХVІІ століття в більшості християн Апостола Фоми в Індії (див. І. Ассірійська Церква Сходу) латинізація Церкви португальцями викликала все зростаюче обурення. Це призвело до того, що 16 січня 1653 року тисячі віруючих зібралися в Кунан-Кросса, у місті Маттанчері, і заприсягли більше ніколи не підкорятися Риму. Лідер групи, що відпала, можливо, намагався встановити спілкування з Ассірійською Церквою Сходу, однак це йому не вдалося. В 1665 році Сірійський патріарх погодився послати єпископа очолити громаду за умови, що її намісник і його послідовники погодяться прийняти сірійську христологію й західно-сірійський
обряд. ця група стала автономною Церквою в рамках Сірійського патріархату.
В1912 році в громаді відбувся розкол: численна група віруючих оголосила себе автокефальною Церквою й відновила древній католикосат Сходу в Індії.
Інші зберегли вірність Сірійському патріархату. Примирення обох сторін відбулося в 1958 році, коли Верховний Суд Індії оголосив, що правовий статус має тільки автокефальний католикос й єпископи, що перебувають із ним у спілкуванні. Однак в 1975 році Сірійський патріарх відлучив від спілкування й змістив католикоса й призначив іншого, що привело до нового розколу громади. У червні 1996 року Верховний Суд Індії видав постанову, відповідно до якої а) церковне Укладення 1934 року обов'язково для обох сторін, б) в Індії існує одна Православна Церква, розділена на дві частини й с) Сірійський православний Антіохійський патріарх є духовним предстоятелем всесвітньої Сірійської Церкви, а автокефальний католикос законним главою автокефальної Церкви, відповідальним за її громади й майно.
Важко встановити точну чисельність кожної громади, обидві сторони гаряче про це сперечаються. Відповідно до оцінки зовнішніх спостерігачів, біля половини Східних православних в Індії, загальне число яких становить 2 мільйони віруючих, належить автокефальній Церкві, а інша половина автономної Церкви під заступництвом Сірійського патріархату (див. ІШ. Сірійська Церква).
У штаті Керала є ще дві Церкви, які походять від Малан-барської православної громади. Почасти під впливом англїкан-ських місіонерів у цій Церкві в ХІХ столітті виник реформаторський рух, прихильники якого зрештою сформували Ма-ланбарську Сірійську Церкву Мар Фоми, у значній мірі зберігшу східну літургічну практику й особливості. ця Церква, чиє єпископське приємство сходить до Сірійської Православної Церкви, схильна до реформістського богослов'я й з 1974 року перебуває в спілкуванні з Англїканською Церквою. У цей час
вона нараховує близько 700 000 членів. Наприкінці ХVШ століття прелат-сирієць із Єрусалима присвятив місцевого ченця в єпископи, але той не був визнаний Маланбарським митрополитом. Тоді єпископ перебрався на північ і заснував там у селі Тхожийор громаду своїх послідовників. Сьогодні ця Церква, що одержала назву Маланбарська Незалежна Сірійська Церква Тхожийора, нараховує близько 10 000 віруючих. Зберігаючи східну спадщину, Церква має тісні зв'язки із Церквою Мар Фоми й англїканською громадою.
У Маланбарської Православної Сірійської Церкви є Православна Богословська Семінарія в Котгаяме, що була заснована на початку ХІХ столітгя й у якій навчається зараз близько 140 студентів. Недавно тут були відкриті нові факультети, включаючи «Центр Софія» для навчання богослов'ю мирян, як чоловіків, так і жінок, і школа літургічної музики при Котга-ямскому університеті Махатми Ганді. Церква патронує деякі коледжі, школи, лікарні й сирітські притулки.
Церква підтримує й свою чернечу традицію: є чотири чоловічих громади, для священиків-целібатів і мирян, що не прийняли чернечий постриг, десять жіночих монастирів, де черниці присвячують себе праці й молитві.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІНДІЯ, НЕВЕЛИКА ДІАСПОР А ГЛАВА: ВАСИЛЬ МАР ФОМА МАТФЕЙ ІІ (НАРОДИВСЯ В 1915 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1991 РОЦІ)
ТИТУЛ: КАТОЛИКОС Сходу; КАТОЛИКОС АПОСТОЛЬСЬКОГО
ПРЕСТОЛУ Св. ФОМИ І МАЛАНБАРСЬКОГО МИТРОПОЛИТУ РЕЗИДЕНЦІЯ: КОТТАЯМ, ШТАТ КЕРАЛА (ІНДІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 000 000
Еритрейська Церква
На території Еритреї на південно-західному узбережжі Червоного моря колись перебувало християнське царство Ак-сум. Воно занепало в УІІ столітгі після мусульманської навали, і на його місці виникло нове Ефіопське царство. Цей регіон зберігав певною мірою незалежність, поки в ХУІ столітгі не потрапив під Османське панування. З 1890 по 1941 роки Ери
трея була італійською колонією, потім захоплена Великобританією. В 1952 році вона вступила у федерацію з Ефіопією, а в 1962 році була анексована як ефіопська провінція. Тривала боротьба за незалежність Зритреї закінчилася :венапроголо-шенням 24 травня 1993 року.
У липні 1993 року єпископи Еритреї за підтримки уряду подали прохання папі Коптської Православної Церкви Ше-нуде ІІІ про відділення від Ефіопської Православної Церкви й статусі автокефалії. 28 вересня 1993 Коптський Священний Синод задовольнив це прохання і взяв на себе зобов'язання підготувати в коптський монастирях десять єпископів для Зритрейської Церкви. 19 червня 1994 року папа Шенуда посвятив п'ять із цих єпископів у Каїрі.
Установлення незалежної Еритрейської Церкви відбувається за згодою Ефіопської Православної Церкви. У вересні 1993 року патріарх Павло й архієпископ Пилип (головний єпископ в Еритреї) схвалили поділ Церков, проголосивши разом з тим бажання працювати в тісному співробітництві. У лютому 1994 року була підписана угода в Аддис-Абебі, що підтвердила автокефальний статус Ефіопської й Еритрейської Церков і перевага, що визнала, честі серед Східний Православних Церков в Африці за Коптською Церквою.
У квітні 1998 року, після гарячих суперечок в урядових і церковних колах, єпископ Асмерський авва Пилип був обраний першим патріархом Еритрейської Православної Церкви. 8 травня 1998 року в Каїрі він був поставлений коптським папою Шенудой ІІІ патріархом. Був підписаний протокол між Священними Синодами Еритрейської і Коптської Православних Церков, що забезпечує їхню тісну взаємодію. Сюди ставиться скликання загального спільного Собору не рідше чим раз у три роки, поминання наставників обох Церков на літургіях, формування єдиної делегації на богословських диспутах з іншими Церквами й установа постійної комісії двох Синодів для забезпечення взаємодії в області богословського утворення, соціального служіння й проектів розвитку.
В Еритрейській Православній Церкві близько 1 500 храмів, 22 монастиря й 15 000 священиків.
Еритрейську Православну Церкву у Великобританії представляє єпископ Марко, секретар Священного Синоду.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ; ЕРИТРЕЯ "
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ПИЛИП (НАРОДИВСЯ В 1905 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1998 РОЦІ)
ТИТУЛ: АРХІЄПИСКОП ЕРИТРЕЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: АСМЕРА (ЕРИТРЕЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 700 000
Українська Православна Церква — Київський патріархат й Українська Автокефальна Православна Церква
Незважаючи на те що Церква в Києві пережила руйнування міста монголами в 1240 році, київські митрополити незабаром улаштувалися в Московському князівстві. Ця ситуація тривала до 1448 року, коли в Києві, що перебував під владою Речі Посполитої, була заснована особлива митрополія під юрисдикцією Константинополя. З 1461 року московські єпископи стали іменувати себе митрополитами Московськими, а не Київськими. Нарешті Москва стала центром Російської держави, і Київ виявився під її владою. В 1686 році православний митрополит Києва був підкорен Москві (Константинополем акт цей ніколи не був визнан).
Отже, Православна Церква на Україні залишалася частиною Російської Православної Церкви аж до проголошення Україною незалежності в той неясний період, що пішов за Першою світовою війною й російською революцією. В 1919 році уряд молодої республіки видало закон, що дозволяє установу автокефальної Української Православної Церкви. Серед християн на Україні почався рух за створення автокефальної Церкви, що, була заснована на соборі, що зібрався в 1921 році. Оскільки в русі не брало участь жодного єпископа, собор вирішив поставити свого лідера пресвітера Василя Ліпківського в митрополита Київського і всія
України за допомогою покладання на його рук присутніх на соборі священиків і мирян. Через настільки неправосла-вний спосіб установлення ієрархії й через зневажливе відношення до канонічних правил ця Церква не була визнана ні однією православною Церквою. Проте, в 1924 році в неї вже було 30 єпископів й 1500 священиків і дияконів, що служили в 1100 приходах, і біля 6 мільйонів членів. Через активну участь мирян Церква стала відома як «соборноправ-ная», тобто керована соборно.
Коли Україна стала частиною Радянського Союзу, нові влади спершу позитивно поставилися до Української Православної Церкви, але наприкінці 1920-х років доглянули в ній небезпечне вираження українського націоналізму. Під тиском влади Церква оголосила про саморозпуск й в 1930 році влилася в Московський патріархат. Проте, під час німецької окупації України Українська Православна Церква була тимчасово відновлена єпископами, рукопок-ладенними канонічно законними польськими православними єпископами. Згодом це дало підставу говорити про апо-столичності цієї Церкви, що деякими Церквами як і раніше заперечується.
Як би те не було, після повернення радянської влади Українська Православна Церква була знову подавлена. Ситуація залишалася такою доти, поки в останні роки існування Радянського Союзу не була гарантована релігійна воля. У нових умовах у червні 1990 року в Києві зібрався собор Української Православної Церкви, що обрав патріархом Мстислава, що перебував в еміграції в США. У жовтні 1990 року він повернувся на Україну, щоб очолити Церкву, що відроджується.
Після 21 травня 1992 року, коли Московський патріархат змістив митрополита Філарета Київського, позбавивши його 11 червня священства, ситуація ще більше ускладнилася. Фі-ларета обвинуватили в тім, що він хотів відколоти свою Церкву від Москви. Тоді він примкнув до автокефальної Українсь
кої Православної Церкви й оголосив себе місцеблюстителем патріарха Мстислава, що повернулося в США. Спроби Філа-рета заснувати Українську автокефальну Церкву були підтримані українським урядом. Все це відбулося, однак, без ведена патріарха Мстислава, що у листопаді перервав усі зв'язки з Філаретом.
Це, у свою чергу, привело до розколу автокефальної Церкви на прихильників Мстислава й Філарета. Останні сталі називати себе «Українська Православна Церква — Київський патріархат». Після смерті 11 червня 1993 року патріарха Мстислава кожна із двох Церков обрала свого предстоятеля. 7 вересня 1993 року патріархом Української автокефальної Церкви став 77-літній батько Володимир Ярема, що одержав ім'я Дімі-трій I, а 21 жовтня 1993 року патріархом Української Православної Церкви Київського патріархату — 67-літній батько Василь Ромашок, що одержав ім'я Володимир I. В 1995 році він умер, і його місце зайняв Філарет, що прийняв патріаршество 22 жовтня 1995 року. У лютому 1997 року Філарет був відлучений від Церкви собором єпископів Московського патріархату. У результаті на Україні в цей час є три православні юрисдикції. Сама численна українська Православна Церква Московського патріархату, очолювана митрополитом Володимиром Сабоданом. Відповідно до офіційної статистики, обнародуваної в березні 1998 року, вона нараховує 7541 прихід. Її керівництво розміщається в печерному монастирі Києво-Печерської Лаври в Києві.
Наступна по чисельності — Українська Православна Церква Київського патріархату, очолювана патріархом Філаре-том I; у неї 21 єпархія, 14 монастирів, 4 семінарії й 1977 приходів. Її керівництво розміщається в церкві Св. Володимира в Києві.
Українська Автокефальна Церква є третьою по чисельності, її 1085 приходів перебувають, в основному, у Західній Україні. Наприкінці 1996 року собор єпископів Автокефальної Церкви змістив патріарха Дімітрія за приписувані йому
фінансові зловживання, що привело до поділу Церкви на два угруповання, що суперничають. Багато членів Української Православної Церкви належать до діаспори, всі вони перебувають під юрисдикцією Константинопольського патріархату.
Білоруська Автокефальна Православна Церква
Протягом сторіч Білорусія була частиною Російської імперії, а потім Радянського Союзу. Все це час більшість її православних віруючих входило в Російську Православну Церкву. Коли влада Москви ослабнула в часи хаосу після революції 1917 року, були початі (в 1922 й 1927 роках) безуспішні спроби заснувати автокефальну Білоруську Православну Церкву. Під час нацистської окупації німці підтримували відродження релігійного життя й відкриття православних церков, для того щоб послабити зв'язок місцевого населення з Москвою. У цій ситуації в 1942 році група білоруських єпископів проголосила Білоруську Православну Церкву автокефальної. До 1944 року в Церкві було 10 ієрархів в 9 єпархіях - митрополит, 2 архієпископа, 7 правлячих єпископів і один вікарний єпископ. Коли радянські війська зайняли Білорусію, автокефальний статус Церкви був відмінен. Єпископи емігрували на Захід, і більшість із них примкнуло до Російської Православної Церкви Закордоном, однак в 1949 році група білоруських єпи-скопів-емігрантів оголосила свою автокефалію. Ця група існує тільки в діаспорі й не визнана ні однією православною Церквою.
В 1991 році, після знаходження Білорусією незалежності, Автокефальна Церква тут так і не виникла. Наприкінці 1970-х років після смерті архієпископа Андрія Криту в Білоруській автокефальній Церкві, що має зараз 12 приходів, відбувся розкол. Одну групу очолює архієпископ Михайло Мацюкевич (один прихід у Канаді, один в Австралії і 5 у США), іншу -митрополит Изяслав Бруцький (2 приходи в Австралії й 3 в Англії). Загальна чисельність Білоруської Православної Церкви оцінюється в 140 000. Є ще 4 приходи Білоруської Право
славної Церкви в США й один у Канаді під юрисдикцією Всесвітнього Патріархату.
Македонська Православна Церква
Віддавна Македонія є важливим геополітичним центром на Балканах, за який вели боротьбу Туреччина, Сербія, Болгарія й Греція. У часи перебування Македонії під керуванням Османської імперії Православна Церква в Македонії була частиною Константинопольського Патріархату. Після закінчення Балканських війн (1912—1913) турецькому правлінню був покладений кінець, і південна Македонія стала частиною Греції. При цьому північна Македонія, населена слов'янами, які по імені країни називають себе македонцями, увійшла в новостворене Югославське королівство. За згодою із Всесвітнім Патріархатом православні віруючої північної Македонії об'єдналися в Сербський патріархат й утворили в ньому три єпархії. Коли після закінчення Другої світової війни до влади в Югославії прийшли комуністи, вони вирішили реорганізувати Югославію на федеративній основі й сприяли появі в її складі Македонської республіки. Комуністи підтримали сподівання македонців, які хотіли затвердити свою національну самобутність, для того щоб ті підтримали новий уряд. Тоді ж уряд схвалив зусилля македонців, що мріяли створити окрему Македонську Православну Церкву.
У жовтні 1958 року в Охриді відбувся Церковний і Національний собор, що зібрав 220 священиків і мирян, на якому було вирішено відновити древню архієпископську кафедру в Охриді і автономію Македонської Православної Церкви. На Соборі були обрані 3 нових єпископа для трьох нових єпархій Церкви. Це обрання було розцінено як неканонічне, оскільки на ньому був присутній усього один єпископ. Проте нова Церква заявила, що перебуває в канонічній єдності із Сербською Православною Церквою в особі Сербського патріарха. У червні 1959 року Сербський Священний Синод визнав здійснений факт,, і в наступному місяці обрані єпископи були хиротони
совані сербськими православними єпископами. Восени 1966 року Македонська Православна Церква офіційно звернулася до Сербського Патріархату із проханням надати їй автокефальний статус, але в травні 1967 року собор єпископів Сербської Церкви відкинув це прохання. Македонці наполягали на своєму й 17-19 липня 1967 року скликали собор в Охриді. 19 липня, ґрунтуючись на резолюції собору, Священний Синод Македонської Церкви проголосив автокефалію Православної Церкви Республіки Македонія. Митрополит одержав новий титул «архієпископ Охридський і Македонський». Все це відкрито підтримувалося урядом Македонії, члени якого були присутні на поставленні архієпископа і віддали йому належну честь.
У вересні 1967 року Синод Сербської Церкви оголосив Македонську Православну Церкву раскольничиєю релігійною організацією і порвав з її ієрархією всі литургичні й канонічні відносини, хоча й зберіг їх із простими віруючими. Це рішення було підтримано іншими Православними Церквами: жодна з них не визнала канонічності Македонської Церкви.
Розпад Югославії в 1991 році привів до проголошення незалежної Македонської Республіки, але назва цієї республіки заперечується Грецією, і вона не одержала визнання більшості країн миру. У грудні 1991 року архієпископ Гаврило покинув свій пост предстоятеля Церкви, як думають, через розбіжності серед ієрархії щодо канонічного статусу Церкви, однак його впросили відмовитися від відставки після того, як Священний Синод заявив про солідарність із ним.
У середині 1992 року Сербський патріарх Павло прийняв делегацію єпископів Македонської Православної Церкви й обговорив з нею канонічний статус Церкви, але переговори так і не привели до відновлення литургичного спілкування. І якщо нинішній уряд колишньої Югославської Республіки Македонія рішуче виступає за церковну автокефалію, то Константинопольський патріарх Варфоломій заявляє, що цей статус не може бути визнаний, оскільки мотиви його вимоги чисто
політичні. Вчасно оголошення в 1967 році про автокефалії Македонська Православна Церква нараховувала 334 священика, що служили в 400 приходах. Чернецтво перебувало в найсильнішим занепаді: в 1992 році в Церкві було всього-на-всього 10 черниць, які жили при громадах Бітоли й Прилепа, тоді ж виникла громада ченців у стародавньому монастирі Св. Наума на озері Охрид. Біля двох третин населення Македонії — православні.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: КОЛИШНЯ ЮГОСЛАВСЬКА РЕСПУБЛІКА МАКЕДОНІЯ,
ДІАСПОРА В ПІВНІЧНІЙ АМЕРИЦІ Й АВСТРАЛІЇ
ГЛАВА: АРХІЄПИСКОП МИХАЙЛО (НАРОДИВСЯ В 1912 РОЦІ,
ОБРАНИЙ В 1993 РОКУ)
ТИТУЛ: АРХІЄПИСКОП ОХРИДСЬКИЙ І МАКЕДОНСЬКИЙ РЕЗИДЕНЦІЯ: СКОПЛЕ (КОЛИШНЯ ЮГОСЛАВСЬКА РЕСПУБЛІКА МАКЕДОНІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 200 000
Старостильні Православні Церкви
Після Першої світовий воїни деякі Православні Церкви, починаючи з Константинопольського Патріархату, по різних причинах стали переходити з юліанського календаря на гри-горианський (названий на Сході «новим стилем»), що випереджає перший на 13 днів. У цей час більшість Православних Церков (за винятком Єрусалима, Росії, Сербії й Гори Афона) використовують «новий стиль» для неперехідних свят, а юліанський календар — для Великодня й пов'язаних з нею перехідних свят. Подібні розбіжності є й серед католиків східного обряду: наприклад, українські греко-католики у США використають юліанський календар.
Коли в 1924 році Священний Синод за підтримкою уряду проводив реформу календаря в Грецькій Церкві, вона викликала серед простих кліриків і мирян найсильніший опір. Вони затверджували, що такого роду реформу можна проводити тільки після скликання Всесвітнього Собору. Хоча розбіжності виникли із приводу календаря, опозиція доглянула в
прийнятті «нового стилю» один з наслідків впливу що народився екуменізму й неправославних Церков, що, з її точки зору, порушувало чистоту православної віри.
У травні 1935 року 3 єпископи Грецької Церкви повернулися до старого календаря й очолили виниклий рух. Незабаром вони присвятили ще 4 єпископів, але потім один з ініціаторів і двоє знову присвячених повернулися в Грецьку Церкву. Священний Синод негайно змістив 4 інших «старостиль-них» єпископів, позбавив їхнього єпископського сану й на п'ять років заслав у віддалений монастир. Крім того, Священний Синод призвав уряд або вжити суворих заходів проти опозиції, або погодитися на повернення до юліанського календаря. Влада,однак, відмовилася від рішучих мір - почасти тому, що ті, хто перебував в опозиції реформам, підтримували монархію, що була тоді слабкою.
Через кілька місяців чотири зміщених єпископи повернулися в Афіни.
Супротивники нового календаря відомі як «старостиль-ники», або Істинно Православна Церква Греції. Спочатку їх очолював митрополит Флоринський Хрізостом. Незабаром у цій групі почалися розколи через суперечки про дійсність таїнств у Грецькій Православній Церкві: меншість наполягала на тому, що таїнства офіційної Церкви безблагодатні. Після смерті Хрізостома в 1955 році старостильники залишилися без ієрархів, поки в 1960 році єпископи Російської Православної Церкви Закордоном не присвятили для них декількох нових єпископів. В 1970 році виник новий розкол, що призвів до того, що в 1979 році утворилися два суперничих Синоди: очолюваний архієпископом Гардікским Оксентієм і митрополитом Корінфским Каллістом справжньому. В 1983 році Калліст пішов на спочинок, і його перемінив митрополит Мегарський Антоній.
В 1984 році від Авксентиєвського Синоду відпала група, очолювана митрополитом Пірейським Геронтиєм. У тому ж році Синод митрополита Антонія саморозпустився й при
мкнув до Синоду митрополита Геронтія, тобто до тих, хто заперечує благодатність таїнств Грецької Церкви. Главою Синоду був обраний архієпископ Хрізостом II. До цього часу з єпи-сків-старостильников таїнства Грецької Церкви визнавали тільки митрополит Оропосський і Філейський Купріян і митрополит Сардінський Іоанн. В 1985 році вони хиротонисова-ли нових єпископів і знайшли підтримку в старостильників Румунії й Болгарії. В 1994 році архієпископ Оксентій вмер, і до середини 1998 року новий глава його Синоду обраний не був. У цей час Синод, очолюваний архієпископом Хрізосто-мом ІІ, - самий численний серед груп старостильників у Греції. Другий по чисельності синод на чолі з митрополитом Купрія-ном. Число прихильників Синоду, раніше очолюваного архієпископом Оксентієм, у Греції помітно скоротилося, але досить велико за її межами, зокрема, у США.
Існує невелика група крайнього толку, так званих «мат-фєївців», що має в Греції близько 40 священиків і сильну чернечу традицію в жіночому Введенському монастирі в Кератеа (300 черниць) і чоловічому Преображенському монастирі (60 ченців). Кілька десятків тисяч прихильників цієї групи впевнені, що вони єдині православні, що залишилися у світі.
Незважаючи на всі ці поділи, грецькі старостильники сприймають себе як єдиний рух. Хоча в Греції, особливо в 1950-і роки, старостильники піддавалися сильним гонінням, сьогодні вони існують цілком вільно. Вони затверджують, що їхньої сотні тисяч, що в них більше 200 священиків в 120 приходах, 38 з яких перебувають навколо Афін, і близько 100 монастирів. Церкви старостильників можна довідатися по відсутності в них електричного висвітлення й ослонів, і по таких особливостях богослужіння, як традиційний візантійський спів і часті цілонічні пильнування.
Подібний рух старостильників виник в Румунії після того, як в 1924 році патріарх Мирон Крістя ввів григорианський календар. На чолі опозиції стояв настоятель молдавського Покровського Скиту ієромонах Гликерії. До 1936 року він по
будував 40 церков, в основному, у Молдавії. Румунський уряд вжив строгих заходів по припиненню руху: перед початком Другої світової війни всі старостильні церкви були закриті. Після війни Глікерий відновив свої зусилля, і більше половини церков було знову відкрите. Комуністи дозволили руху вижити, хоча час від часу й піддавали його гонінням. В 1955 році збіглий на спочинок румунський православний митрополит Галактіон Кордун примкнув до старостильників, поставляючи їм священиків. Він самостійно поставив трьох нових єпископів, установивши, таким чином, безперервну ієрархію. Румунські старостильники, на відміну від грецьких, не перетерпіли розколів. Сьогодні, як думають, румунські старостильники нараховують 500 000 віруючих. В 1998 році в цій Церкві було 6 єпископів, 119 священиків, 30 дияконів, 218 ченців, 427 черниць, 110 приходів й 13 більших чернечих громад (6 чоловічих й 7 жіночих). Першоієрарх митрополит Власій (обраний в 1992 році) має резиденцію в Преображенському монастирі в Слэ-тьоарі, духовному й адміністративному центрі Церкви.
Старостильна Православна Церква існує й у Болгарії, де патріарх в 1960-х роках ввів новий календар. Болгарських ста-ростильників очолює єпископ Тріадицкий Фотій (народився в 1956 році, хіротонісован в 1993 році), це досить велика громада. До неї ставляться 19 священиків, 3 диякона, 17 приходів, 9 каплиць, один жіночий монастир (25 черниць) і один чоловічий (20 ченців). Адміністративний центр Церкви - у Софії.
Старостильники Румунії й Болгарії, помірні старостиль-никн Греції, очолювані митрополитом Кіпріаном, і Російська Православна Церква Закордоном перебувають у повному лі-тургічному спілкуванні.
Східно-католицькі церкви
Розрив між латинською й візантійською Церквами, символом якого виявилося взаємне відлучення єпископів Риму й Константинополя в 1054 році, простим людям на Сході став очевидний після захоплення в 1204 році латинянами-хресто
носцями Константинополя. Спроби відновити єдність вживали на II Ліонському соборі 1274 року й на Ферраро-Флорен-тийському соборі 1439 року, але жодна з них не увінчалася успіхом.
Згодом у Римі було розроблене навчання про Церкви, по якому всі помісні Церкви повинні перебувати під безпосередньою юрисдикцією папи Римського. Це, у свою чергу, мало на увазі, що Церкви, що не перебувають під його юрисдикцією, можуть стати об'єктом місіонерської діяльності, націленої на те, щоб привести їх у спілкування з Римською Церквою.
Одночасно із цим розроблялося поняття «обряд», відповідно до якого групи східних християн, що підтвердили свою єдність із Католицькою Церквою, вправі були зберігати свою літургічну традицію й канонічну дисципліну.
Такого роду місіонерська діяльність, що нерідко підтримували католицькі уряди країн, де православні перебували в меншостях, була спрямована на всі Православні Церкви. У результаті, невеликі групи віруючих практично всіх цих Церков приєдналися до Риму. Слід зазначити, що далеко не всі приєднання були плодом діяльності католицьких місіонерів. Наприклад, виникнення Болгарської Греко-католицької Церкви поязано зі спонтанним рухом православних до Рима, а ліванські мароніти стверджують, що їх літургічне спілкування з Римом взагалі не припинялося. Залежно від обставин, ці приєднання так чи інакше були пов'язані з латинізацією, тобто із прийняттям ряду практик і поглядів, характерних для латинської Церкви. Як наслідок, що приєдналися Церкви найчастіше втрачали зв'язок зі своїми духовними коріннями.
Так, настільки важлива для православної духовності чернеча традиція зникла в більшості Східно-католицьких Церков, хоча релігійне життя тривало у формі конгрегації, що беруть за зразок латинські апостоличні громади. Після II Ватикансько-го собору вживають зусилля виправити таке положення.
Всі ці Церкви ввійшли в юрисдикцію папи Римського через Конгрегацію для Східних Церков, одне з відділенні Римсь
кої курії. Вона виникла в 1862 році в рамках служби Propaganda Fide (Поширення Віри), що займається місіонерською діяльністю Церкви, і в 1917 році була перетворена папою Бенедиктом XV в автономну Конгрегацію. Стосовно духівництва й мирян у Східно-католицьких Церквах вона грає таку ж роль, яку іншої служби курії грають відносно латинської Церкви.
Східна Когрегація патронує відомий Папський Східний Інститут у Римі (the Pontifical Oriental Institute), що перебуває під керівництвом єзуїтів і має одні із кращих у світі бібліотек по Східному християнству.
Необхідно згадати, що в минулому Східно-католицькі Церкви звичайно називалися «уніатськими», але цей термін сприймається сьогодні як образливий, а тому його більше не використовують.
Для більшості православних ці Церкви - перешкода на шляху примирення Католицької й Православної Церков. Вони думають, що одне вже їхнє існування свідчить про заперечення католиками Православної Церкви як Церкви, що таке об'єднання православних з католиками породжено бажанням розколоти місцеві православні громади. Вони бачать у членах Східних Церков або православних, чиє перебування в Католицькій Церкві - ненормальне явище, викликане зовнішнім насильством, або католиків, що причиняються православними для того щоб звернути православних у католицтво.
Один з документів II Ватиканського собору Orientaiium Ecclesiarum стосується Східно-католицьких Церков. Він затверджує їхню рівність із латинською Церквою й призиває Східних католиків заново відкрити свої самобутні традиції, а також підкреслює особливе покликання східних католиків у справі встановлення екуменичних відносин із православ'ям.
Церковне життя в Східно-католицьких Церквах управляються відповідно до Кодексу канонів Східних Церков, обнародуваному папою Иоаннам Павлом II 18 жовтня 1990 року й набувший силу закону 1 жовтня 1991 року. Відповідно до
нового Східного Кодексу, Східно-католицькі Церкви підрозділяються на 4 категорії:
патріарші (Халдейська, Вірменська, Коптська, Сірійська, Маронітська й Мелькітська Церкви);
головні архієпископальні (Українська й Сіро-Малабар-ська Католицькі Церкви);
ті що мають статус митрополій (Ефіопська, Сіро-Мала-нкарська, Румунської й Американська Русинська Церкви);
інші (Болгарська, Грецька, Угорська, Італо-Албанська й Словацька Церкви, а також діоцез, що поширюється на всю колишню Югославію). Білоруські, Албанські, Грузинські й Російська Східно-католицькі Церкви не мають духовної ієрархії.
Кожна зі Східно-католицьких патріарших Церков має право мати свого патріарха. Він обирається синодом єпископів даної Церкви й негайно проголошується і інтронизується, після чого просить церковного спілкування в папи. Синоди патріарших Церков обирають єпископів для діоцезів на території патріархії із числа кандидатів, затверджених Римом. Якщо обраний єпископ не був попередньо схвалений курією, необхідно одержати згоду папи на його твердження безпосередньо перед поставлянням.
Головний архієпископ обирається так само, як і патріарх, але перед інтронізацією його обрання повинне бути підтверджене Римським первосвящеником. Митрополити призначаються папою, що вибирає їх із трьох кандидатів, представлених йому собором єпископів даної Церкви.
Нижченаведена інформація про Східно-католицькі Церкви згрупована по їхньому походженню. Список відкривають Церкви, які не мають прямих некатолицьких корінь, потім випливають Католицькі Церкви, які відокремилися від Ассірійської Церкви Сходу, від Древніх Східних Церков й, нарешті, від Православної Церкви.
Конгрегація для Орієнтальних Церков
ПРЕФЕКТ: КАРДИНАЛ СІЛЬВЕСТРІНІ (НАРОДИВСЯ В 1923 РОЦІ, ЄПИСКОП З 1979 РОКУ, КАРДИНАЛ З 1988 РОКУ, ПРЕФЕКТ ІЗ 1991 РОКУ) СЕКРЕТАР: АРХІЄПИСКОП МИРОСЛАВ СТЕФАН МА-РУСИН IV
ЦЕРКВИ,
ЩО НЕ МАЮТЬ ПАРАЛЕЛЕЙ У ПРАВОСЛАВ'Ї
До цим Церквам ставляться дві Східно-католицькі Церкви, у силу особливих історичних обставин не мають паралелей серед Східних Церков.
Маронітськая Католицька Церква
Історія ліванських маронітів сходить до кінця IV століття, коли навколо Св. Марона зібралася група учнів. Пізніше вони побудували на півшляху з Алеппо в Антіохію монастир. В V столітті монастир рішуче підтримувало христологічне навчання Халкідонського Собору.
На початку VIII століття ченці разом із групою своїх послідовників перебралися у віддалену область гірського Лівану, де декілька століть проіснували у відносній ізоляції. Саме в цей період вони усвідомили себе особливою Церквою й стали йменувати свого єпископа патріархом Антиохин і всього Сходу.
В XII столітті, коли хрестоносцями було засноване латинське князівство в Антіохії, мароніти ввійшли в контакт із латинської Церквою. В 1182 році мароніти формально підтвердили свою єдність із Римом, однак більшість маронітів вважає, що вони ніколи й не переривали спілкування з Римською Церквою.
Патріарх Ієремія I Аль-Амшитті (1199—1230) став першим маронітським патріархом, що відвідав Рим, де в 1215 році він брав участь у роботі Латеранского собору. Цей візит поклав початок тісним зв'язкам з Римом і тенденції до латинізації Церкви. В XVI столітті батьківщину маронітів завоювали турки, і почався тривалий період панування Османської імперії.
В 1736 році на горі Ліван був скликаний головний собор цієї Церкви, провівший важливі реформи. На соборі прийняли звід канонів Маронітської Церкви, згідно яким Церква вперше була розділена на діоцези, були встановлені правила церковного життя, головні з яких збереглися донині. З початку XIX століття західні держави, особливо Франція, сталі підтримувати маронітів, що входили до складу Османської імперії. Різанина маронітів, що турки вчинили в 1860 році, викликала збройне вторгнення французів. Після Першої світової війни Ліван і Сирія потрапили під контроль Франції.
Коли в 1944 році Франція надала Лівану повну незалежність, вона спробувала гарантувати безпеку маронітської громаді, ввівши конституцію, відповідно до якої президентом Лівану повинен бути мароніт. Однак громадянська війна, що вибухнула в 1975 році в Лівані, виявила, що майбутнє громади залишається проблематичним. Кілька тисяч маронітів покинули Ліван й оселилися на Заході.
Починаючи з 1790 року, резиденція маронітського патріарха перебуває в Бкирки, в 25 милях від Бейрута. Нині в Церкви 10 єпархій, 770 приходів й 7 інші юрисдикції на Близькому Сході. Маронітська Церква - сама численна у Лівані, до неї входить 37% християн й 17% населення Лівану.
У маронітського патріархату є духовна семінарія в Газире і єпархіальна семінарія в Карм-Садде, біля Тріполі. Вище богословські утворення можна одержати в Університеті Св. Духа в Касликі. В 1584 році в Римі був заснований Маронітський Коледж.
Маронітська літургія має западно-сірійське походження, але зазнала впливу від східно-сірійської й латинської традицій. Євхаристичний канон Церкви сходить до сірійської літургії Св. Іакова. Літургію служили спочатку по-сірійськи, але після арабської навали стали використовувати арабську мову.
Постійна еміграція маронітів з Лівану привела в останні роки до появи громад у діаспорі.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЛІВАН, СИРІЯ, КІПР, БРАЗИЛІЯ, США,
КАНАДА, АВСТРАЛІЯ
ГЛАВА: ПАТРІАРХ НАСРАЛЛАХ КАРДИНАЛ СФЕИР (НАРОДИВСЯ В 1920 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1986 РОЦІ, КАРДИНАЛ З 1994 РОКУ)
ТИТУЛ: МАРОНІТСЬКИЙ ПАТРІАРХ АНТІОХІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: БКИРКИ (ЛІВАН)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 3 220 000
Італо-Албанська Католицька Церква
У стародавності Південна Італія й Сицилія мали тісний зв'язок із Грецією, довгий час багато їхніх мешканців говорили грецькою мовою. На початку християнської епохи (хоча більшість християн належало до візантійської традиції) ця область виявилася в межах Римського патріархату, і почався процес її поступової латинізації.
В VIII столітті візантійський імператор Лев III перевів цю область із юрисдикції папи під юрисдикцію Константинопольського Патріархату, після чого тут почалося відродження візантійської традиції. Завоювання цих місць норманнами в XI столітті привело до поверненню в латинський патріархат. У цей час місцева візантійська Церква процвітала, їй належали сотні монастирів на узбережжя Південної Італії. Норманни заборонили служити візантійську службу, грецькі єпископи були замінені на латинські.
Почався процес, що привів до повного розчинення віруючих у латинській Церкві. Кінець цьому занепаду був покладений в XV столітті, коли сюди прибули дві більші групи албанських емігрантів, що бігли від турків. Жителі північної частини Албанії, християни латинського обряду, швидко змішалися з місцевим населенням, але жителі південної, православної частини Албанії, залишилися вірні своїй візантійській спадщині. Спочатку місцеві латинські єпископи зустріли це без розуміння, і хоча в XVI столітті папи підтримали візантійців (в 1595 році їм був даний свій єпископ), криза в громаді тривала. Ситуація стала поліпшуватися лише в XVIII столітті. В 1742 році папа Бенедикт XVIII обнародував буллу Etsi
Pastoralis, покликану поліпшити положення італо-албанців. Булла проклала шлях більше прогресивному законодавству й визнанню рівності візантійського й латинського обрядів, що відбулося в наступному столітті.
В 1732 році у Калабрії і в 1734 році в Палермо були відкриті італо-албанські духовні семінарії. Вище богословські утворення в цій Церкві можна одержати в Римі в Грецькому Коледжі (заснований в 1577 році).
Нині в Церкві дві єпархії, що мають однаковий статус. Єпархія Лунгро (у Калабрії) була заснована в 1919 році й має 27 приходів, у її юрисдикції вся континентальна Італія. Єпархія П'яна-дел'і-Альбанезі, заснована в 1937 році, поширюється на всю Сицилію і має 15 приходів.
Поряд із цими єпархіями в Церкві є заснований в 1004 році в декількох милях від Рима монастир Санта-маріа-ді-грот-таферрата; це все, що залишилося від ніколи квітучої італо-грецької чернечої традиції. В 1937 році монастир одержав статус територіального абатства, відповідно до якого його настоятель має таку ж владу над ченцями й місцевими віруючими, як й єпископ.
В італо-албанців немає приходів в англомовному світі, але невеликі громади в цих країнах зберігають свою традицію за допомогою таких груп, як Суспільство італо-албанців візантійського обряду Богородиці Що Милує, що перебуває на острові Ставний, штат Нью-Йорк (США).
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ПІВДЕННА ІТАЛІЯ, НЕВЕЛИКА ДІАСПОРА ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 64 000
ЩО ВІДОКРЕМИЛИСЯ ВІД АССІРІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ СХОДУ
Халдейська Католицька Церква
Уже в XIII столітті католицькі місіонери — головним чином, домініканці й францисканці — активно діяли серед віруючої Ассірійської Церкви Сходу. Це привело до обігу декількох єпископів і визнання короткочасних уній, але постійної громади ассіро-католиків не виникло.
У середині XV століття в Ассірійській Церкві затвердилася традиція спадкування патріаршого престолу від дядька до племінника, у результаті чого в Церкві панувало одне сімейство й на патріарший трон часом сходили неповнолітні.
Коли в 1552 році був обраний такий патріарх, група ассірійських єпископів відмовилася його визнати й вирішила шукати унії з Римом. Вони обрали своїм патріархом настоятеля монастиря Юханнана Сулаку й послали його в Рим для визнання унії з Католицькою Церквою. На початку 1553 року папа Юлій III проголосив Сулаку «патріархом халдеїв» Симоном VIII і 9 квітня 1553 року рукопоклав у соборі Св. Петра в Римі в єпископа.
Наприкінці 1553 року новий патріарх повернувся на батьківщину, де задумав провести ряд реформ, але зустрів най-сильнішу протидію місцевого ассірійського патріарха. Незабаром Симон був схоплений пашею Амадіі, його піддали катуванням і у січні 1555 року був страчений. Зрештою група, що очолювалася Сулакой, повернулася в Ассірійську Церкву Сходу, але протягом 200 років у Церкві тривала смута й боротьба між про- і антикатолицької партіями. Положення стабілізувалося тільки в липні 1830 року, коли папа Пій VIII затвердив митрополита Іоанна Горміздаса главою всіх халдейських католиків, привласнивши йому титул Вавилонського патріарха халдеїв з резиденцією в Мосулі.
В час Першої світової війни халдео-католики піддалися жорстоким гонінням, до 1918 року загинули 4 їхні єпископи, багато священиків і близько 70 000 віруючих.
Протягом століть резиденція патріарха неодноразово мінялася, поки в 1930 році не був обраний Мосул. В 1950 році, після значної міграції халдео-католиків з Північного Іраку в Багдад, патріарх також перебрався в столицю, де перебуває й у цей час.
Після підписання в листопаді 1994 року в Римі христоло-гічної угоди між папою Римським й Ассірійським патріархом відносини між Халдейською Католицькою Церквою й Ассірійською Церквою Сходу стали швидко поліпшуватися. У серпні 1997 року Священні Синоди обох Церков заснували комісію з діалогу для обговорення питань пасторського співробітництва на всіх рівнях.
Кандидати у священики вчаться в Багдадській патріаршій семінарії Св. Петра. Семінарія нині не дає вищого богословського утворення. У Багдаді і Мосуле є центри по духовному утворенню мирян. Розглядається питання про відкриття в Іраку католицького університету.
Найбільше халдео-католиків живе в Багдаді (Ірак). Усього в Іраку є 10 халдейських діоцезів, 4 в Ірані й ще 4 в інших країнах Близького Сходу. У Церкві використовується халдейська (або східно-сірійська) літургія з елементами латинської. Мова богослужіння - сірійська.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІРАК, ІРАН, СИРІЯ, ЛІВАН, ТУРЕЧЧИНА, ІЗРАЇЛЬ,
ЄГИПЕТ, ФРАНЦІЯ, США
ГЛАВА: ПАТРІАРХ РАФАЇЛ I БІДАВІД (НАРОДИВСЯ В 1922
РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1989 РОКУ)
ТИТУЛ: ВАВИЛОНСЬКИЙ ПАТРІАРХ ХАЛДЕЇВ РЕЗИДЕНЦІЯ: БАГДАД (ІРАК)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 304 000
Сіро-Малабарська Католицька Церква
Ця Церква походить від християн Апостола Фоми, яких португальці зустріли в 1498 році, відкриваючи для себе Мала-барське узбережжя Індії (нині штат Керала). Як говорилося (див. I. Християні Апостола Фоми), ці християни перебували в повнім спілкуванні з Ассірійською Церквою в Персії. Вони з радістю зустріли португальців як братів-християн і представників Римської Церкви, особливий статус якої вони продовжували визнавати, незважаючи на роки ізоляції.
Однак португальці в цілому не визнали законності Ма-лабарської традиції й стали нав'язувати християнам Апостола Фоми латинські обряди й канони. На Синоді 1599 року під головуванням португальського архієпископа Гоаського був прийнятий ряд латинізуючих змін, зокрема, про призначення єпископів з португальців, змін у літургії, використанні латинських одягань, безшлюбності духівництва й, нарешті, про установу, інквізиції. Все це викликало загальне невдоволення, що привело до того, що в 1653 році більшість християн Апостола Фоми вирішилася порвати з Римом. У відповідь папа Олександр VII послав на Малабарське узбережжя монахів-карме-літів, щоб вони сприяли врегулюванню ситуації. До 1662 року більшість, що відпали, відновило спілкування з Католицькою Церквою.
Європейці-кармеліти залишалися єпископами в Сіро-Ма-лабарської Церкви до 1896 року, коли Рим заснував для християн Апостола Фоми три апостоличних вікаріати (Тричур, Ер-накулам й Чанганачеррі) під початком місцевих сіро-малабар-ських єпископів. В 1911 році з'явився четвертий апостолич-ний вікаріат-коттаям. В 1923 році папа Пій XI установив церковну ієрархію, що повністю складається з сіро-малабарців.
Посилення автономії сприяло відродженню Церкви. Якщо в 1876 році налічувалося 200 000 сіро-малабарських католиків, то в 1931 році їх число подвоїлося. В I960 року в Церкві було майже 1,5 мільйона віруючих, у цей час їх близько 4 міль
йонів. Серед віруючих є сильним бажання стати священиком або ченцем. У листопаді 1994 року у Сіро-Малабарської Церкви налічувалося 27 869 ченців вдобавок до 20 022 сіро-мала-барських ченців з латинських громад.
У Церкви є 16 конгрегацій черниць, 5 з яких перебувають під заступництвом папи Римського.
Головні духовні семінарії розташовані в Альваї (двох-об-рядова), Коттаямі, Сатні, Бангалорі й Удджайні.
В 1934 році з ініціативи папи Пія XI у Церкві почалися литургічні реформи, покликані відновити східну природу сильно латинізованого сіро-малабарського обряду. Відновлена літургія, заснована на своєрідній східно-сірійській традиції, в 1957 році була схвалена Пієм XII й в 1962 році введена в побут. Незважаючи на те що в 1985 році Східна Конгрегація знову схвалила введену в 1962 році літургію, ці реформи зустріли сильний опір. Як наслідок, у більшості сіро-малабарських єпархій дотепер використовується обряд, що майже не відрізняється від латинської меси.
У січні 1996 року папа Іоанн Павло II головував у Римі на спеціальному синоді єпископів Сіро-Малабарської Церкви, намагавшимся перебороти розбіжності між групами, які дотримуються різних обрядів. В 1998 році папа Іоанн Павло II надав сіро-малабарським єпископам повну самостійність у лі-тургічних питаннях, щоб вони самі вирішували виниклі розбіжності.
Відносини Сіро-Малабарської Католицькій Церкві і Латинській Церкві в Індії були завжди напруженими, особливо у зв'язку з питанням про поширення сіро-малабарської юрисдикції в інші частини Індії заради окормлення емігрувавших з родних місць малабарців.
Тільки в 1977 році Римська курія почала засновувати сіро-малабарські єпархії в тих частинах Індії, де вже існували латинські діоцези.
Дотепер у Сіро-Малабарської Церкви був відсутній єдиний предстоятель, були два равночесних митрополити в діо
цезах Ернакулам і Чанганачеррі. 16 грудня 1992 року папа Іоанн Павло И привласнив Сіро-Малабарської Церкви статус Головної Архієпископії й призначив кардинала Ернакулам-Ангамальського Антонія Падіяра першим головним архієпископом. Після того як у середині 1998 року він пішов на спочинок, його місце залишалося вакантним. Архієпископ Варкей Витхаятхил був призначений апостоличним адміністратором Церкви sede vacante et ad nutum Sanctae Sedis.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІНДІЯ, ПЕРЕВАЖНО ШТАТ КЕРАЛА
ГЛАВА: [АРХІЄПИСКОП ВАРКЕЙ ВИТХАЯТХИЛ, АДМІНІСТРАТОР]
ТИТУЛ: ГОЛОВНИЙ АРХІЄПИСКОП ЕРНАКУЛАМ-АНГАМАЛЬ-СЬКИЙ
РЕЗИДЕНЦІЯ: ЕРНАКУЛАМ (ІНДІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 3 886 000
Вірменська Католицька Церква
Хрестоносці-латиняни встановили тісні контакти з Вірменською Апостольською Церквою в XII столітті, коли проходили через вірменське царство в Киликії на шляху у Святу Землю. Союз між хрестоносцями й вірменським царем привів в 1198 році до підпису між двома Церквами унії. Ця унія, що не була прийнята вірменами поза Киликії, закінчилася із завоюванням в 1375 році Вірменського царства татаро-монголами. 22 листопада 1439 року на Флорентійському соборі був обнародуваний декрет Exultate Deo про поновлення унії з Вірменською Апостольською Церквою, і хоча ніяких негайних результатів він не дав, декрет послужив догматичною підставою для майбутньої Вірменської Католицької Церкви.
Місіонерська діяльність католиків серед вірменів почалася ще раніше, проводили її так називані «брати унії» - заснована в 1320 році (нині не існуюча) вірменська чернеча громада, пов'язана з домініканцями. Із часом розкидані, але чисельно зростаючі вірменські католицькі громади стали просити для себе церковної ієрархії й власного патріарха. В 1742 році папа Бенедикт XIV затвердив колишнього вірменського апостоли
чного єпископа Авраама Ардзівяна (1679-1749) патріархом Килікійскої Вірменії з резиденцією в Лівані і юрисдикцією над вірмено-католиками в південних провінціях Османської імперії. Вірмени, що жили на півночі, як і раніше окормлялися латинським апостоличним вікарієм у Константинополі. Новий патріарх став іменувати себе Авраам П'єр I, і всі, хто успадковував йому, також уводили у свій церковний титул ім'я П'єр (Петро).
Політико-адміністративна система турок надавала національним меншостям адміністративну автономію під керуванням релігійних лідерів (система міллетів), у результаті всі вір-мени-католики опинилися під цивільним керуванням вірменського апостольського патріарха в Константинополі. Це привело до цілого ряду труднощів для вірменів-католиків і навіть до гонінь, що продовжувалися до 1829 року, коли під тиском Франції турецький уряд дозволило їм організуватися у вигляді окремої адміністративної одиниці (міллета) зі своїм архієпископом у Константинополі. В 1846 році цей архієпископ був наділений правами цивільного керування.
Ненормальне положення речей, при якому архієпископ у Константинополі представляв цивільну й церковну владу, а патріарх - духовний лідер Церкви - перебував у Лівані, було усунуто в 1867 році, коли папа Пій IX об'єднав два престоли і перевів резиденцію патріарха в Константинополь.
Учинена наприкінці Першої світової війни турками різанина нанесла жорстоку втрату вірменській католицькій громаді: загинули 7 єпископів, 130 священиків, 47 черниць і більше 100 000 мирян. У зв'язку з різким зменшенням вірменської громади в Туреччині, Вірмено-католицький Синод, що зібрався в Римі в 1928 році, ухвалив знову перенести патріархат у Ліван (у Бейрут), а Константинополю (Стамбулу) дати статус архієпископії.
Декілько громад вірмено-католиків проживало в тій частині історичної Вірменії, що в 1823 році ввійшла до складу Росії. В 1850 році Пій IX заснував Артвінську єпархію для всіх вірме
но-католиків, що проживають на території Російської імперії. Однак протидія царського уряду східному католицизму привело до того, що ця єпархія з'явилася тільки через 40 років.
В1912 році вірмено-католики Російської Імперії виявилися під юрисдикцією латинського єпископа, що перебував у далекому Тирасполі. При комуністах вірмено-католики були зовсім подавлені, і тільки після знаходження Вірменією в 1991 році незалежності знову виникли громади вірмено-като-ликів. 13 липня 1991 року папська курія заснувала ординаріат для вірмено-католиків у Східній Європі в Гюмрі (Вірменія).
У листопаді 1992 року в Римі зібрався Синод вірмено-католицьких єпископів, він розглянув потреби Церкви в новій ситуації. У червні 1997 він знову зібрався в Римі для підготовки нового уставу Вірменської Католицької Церкви.
Важливий зразок релігійного життя вірмено-католиків — братерство мечитаристів, засноване в 1701 році в Константинополі. В 1717 році громада перебралася на острів Сан-Лазаро у Венеції. Ще одна група мечитаристів влаштувалася в 1811 році у Відні. Обидві громади вже довгий час займаються науковою діяльністю в Європі і на Близькому Сході. Братерство священиків у Бзуммарі (Ліван) має в розпорядженні велику бібліотеку й духовну семінарію, відкритої в 1771 році. Вище утворення можна одержати в Римі в заснованому в 1883 році Вірменському Коледжі.
У цей час найбільше вірмено-католиків проживає в Бейруті (Ліван) і Алеппо (Сирія). У Церкви 7 єпархії на Близькому Сході: 2 — у Сирії й по однієї — у Лівані, Іраку, Ірані, Єгипті й Туреччині. Є апостоличний екзархат для вірмено-католиків у США.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЛІВАН, СИРІЯ, ІРАК, ТУРЕЧЧИНА,
ЄГИПЕТ, ІРАН, ДІАСПОРА
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ЖАН ПЬЕР XVIII КАСПАРЯН (НАРОДИВСЯ В 1927 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1982 РОЦІ)
ТИТУЛ: ПАТРІАРХ КИЛІКІЙСКОЇ ВІРМЕНІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: БЕЙРУТ (ЛІВАН)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 344 000
Коптська Католицька Церква
Формально унія між Католицькою й Коптською Церквами була укладена на Флорентійському соборі, де коптська делегація підписала 4 лютого 1442 року документ Cantate Domino. Однак цей документ у Єгипті не підтримали, і тому ніяких практичних наслідків він не мав.
Католицькі місіонери, у першу чергу, францисканці, почали активно діяти серед коптів з XVII століття. В 1630 році в Каїрі була заснована місія капуцинів, в 1675 році в Єгипті з'явилися єзуїти. Протягом XVII століття мали місце декілька тривалих, але марних богословських діалогів між Римською й Коптською Церквами.
В 1741 року Амба Панас, коптський єпископ Єрусалима, прийняв католицтво. Папа Бенедикт XIV призначив його апо-столичним вікарієм невеликої громади єгипетських копто-ка-толиків, що нараховувала близько 2 000 чоловік. І хоча сам Панас повернувся в Коптську Церкву, почата їм лінія коптських апостоличних вікаріїв була продовжена.
В 1824 році, виходячи з помилкової думки про те, що турецький паша не стане проти установи копто-католичного патріархата, Рим його заснував, але патріархат залишився лише на папері. Тільки в 1829 році турецькі влади дозволили копто-католикам будувати свої церкви.
В 1895 році папа Лев XIII повторно заснував патріархат, а в 1899 році призначив єпископа Кирила Макария «Олександрійським патріархом коптів» Кирилом II. Патріарший вікарій єпископ Кирило головував в 1898 році на Синоді копто-като-ликів, на якому були прийняті деякі латинські богослужбові практики. Через протиріччя в Церкві Кирилу довелося в 1908 році піти на спочинок. Місце патріарха залишалося вакантним до 1947 року, коли нарешті обрали Управління патріархату перебуває в Каїрі, але найбільше копто-католиків проживало завжди у Верхньому Єгипті. Останнім часом вони стали переїжджати й в інші частини країни.
Кандидати у священики одержують утворення в патріаршій семінарії Св. Лева в Мааді, біля Каїра. Крім того, є невеликі семінарії в Мааді, Тахті й Олександрії. Понад 100 копто-като-личних приходи мають при собі початкові, а деякі й середні школи. Церква містить лікарню в Асьюте, кілька медичних диспансерів і поліклінік і сирітських будинків.
У копто-католиків немає монастирів, здатних суперничати із древньої коптською чернечою традицією, але є релігійні ордена, які влаштовані за зразком західних апостоличних громад і займаються освітньою, медичною й добродійною діяльністю.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЄГИПЕТ
ГЛАВА: ПАТРІАРХ СТЕФАН II ГХАТТАС (НАРОДИВСЯ В 1920
РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1986 РОКУ)
ТИТУЛ: ОЛЕКСАНДРІЙСЬКИЙ ПАТРІАРХ КОПТІВ
РЕЗИДЕНЦІЯ: КАЇР (ЄГИПЕТ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 197 000
Ефіопська Католицька Церква
Католицькі місіонери добралися до Ефіопії в XIV столітті, а 28 серпня 1439 року папа Євгеній IV у посланні імператорові Ефіопії запропонував йому укласти унію з Католицькою Церквою, однак унія укладена не була. В XVI столітті через мусульманське вторгнення, пік якого довівся на 1531 рік, було поставлено під питання саме існування християнської Ефіопії. Імператор звернувся по допомогу до португальців, які послали підкріплення з Гоа, що дозволило йому в 1543 році розбити мусульманську армію.
Разом з португальцями в Ефіопію прибутли місіонери-єзуїти, які стали схиляти Ефіопську Церкву до унії з Римом. Їхня активність була спрямована в першу чергу на політичну верхівку країни, включаючи імператора. Багато в чому завдяки зусиллям батька Педро Паєса імператор Сусеній звернувся в 1622 році в католицтво і оголосив католицизм державною релігією. У наступному році папа Григорій XV призначив пор
тугальця-єзуїта Аффонсо Мендеса патріархом Ефіопської Церкви. Формально унія була укладена в 1626 році, коли Мен-дес прибув в Ефіопію, але тривала вона всього 10 років. Мен-дес намагався латинізувати ефіопську літургію, звичаї й церковний устав, а Сусеній насаджував зміни в Церкві шляхом насильства й кровопролиття, що викликало з боку народу відповідне насильство. В 1632 році Сусеній загинув. В 1636 році його спадкоємець вигнав Мендеса, розірвав унію, стратив багатьох католицьких місіонерів. 200 років Ефіопія була закрита для католицьких місіонерів.
В 1839 році лазаріти й капуцини спробували відновити місіонерську діяльність, але народний опір був занадто сильним. Тільки після коронації в 1889 році пануючи Мене-лика II католицькі місіонери змогли вільно працювати в країні. Їхня діяльність активізувалася в період італійської окупації Ефіопії з 1935 по 1941 роки, як уже раніше трапилося в Эритрее, опинившимся з 1889 року під італійським контролем.
Нинішня ієрархічна структура Ефіопської Католицької Церкви сходить до 1961 року, коли був заснований митрополичий престол в Аддис-Абебі й вікарні єпархії в Асмері й Ади-граті. Найбільше ефіопо-католиків проживає в Аддис-Абебі й Асмері. Після встановлення 24 травня 1993 року незалежності Еритреі біля половини віруючі Церкви виявилося в новій країні. В 1995 році в Керані і Баренту були засновані дві нових єпархії, що відокремилися від діоцеза в Асмері.
Ефіопська Католицька Церква має семінарії в Аддис-Абебі й Адиграті (Ефіопія), в Асмері й Керені (Ерітрея). В 1919 році папа Бенедикт XV відкрив у Ватикані Ефіопський Коледж, відновивши для нього церква Св. Стефана, розташовану безпосередньо за собором Св. Петра.
Кардинал Павло Цадуа, що як архієпископ Аддис-Абеби з 1977 року очолював Церкву, 11 вересня 1998 року залишив своє служіння. У той же день папа Іоанн Павло II призначив єпископа Берхане-Йезус Демереу Сурафаіла апостоличним
адміністратором на той час, поки буде обраний новий архієпископ.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЕФІОПІЯ Й ЭРИТРЕЯ
ГЛАВА: БЕРХАНЕ-ЙЕЗУС ДЕМЕРЕУ СУРАФАІЛ, АПОСТОЛИЧ-
НИЙ АДМІНІСТРАТОР
ТИТУЛ: ЕФІОПСЬКИЙ АРХІЄПИСКОП АДДИС-АБЕБИ
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 203 000
Сірійська Католицька Церква
В епоху хрестових походів між католицькими й сірійськими єпископами нерідко встановлювалися теплі відносини. Деякі сірійські єпископи, схоже, прихильно ставилися до ідеї унії з Римом, хоча нічого конкретного тут досягнуто не було.
Відомий декрет про унії між Сірійською Церквою й Римом (Multa et Armirablia), підписаний 30 листопада 1444 року на Флорентійському соборі, але й він залишився на папері.
Місіонери єзуїти й капуцини почали свою діяльність серед сирійців в Алеппо в 1626 році. При цьому в католицтво перейшло так багато сирійців, що в 1662 році католицька партія зуміла обрати патріархом свого представника Андрія Ахи-джяна. Це привело до розколу громади, і після кончини Ахи-джяна в 1677 році було обрано два патріархи (дядько й племінник), що представляли дві конкуруючі групи. Однак в 1702 році, після кончини католицького патріарха, лінія сірійських католицьких патріархів перервалася.
Турецький уряд підтримувало східних християн проти католиків, і протягом XVIII століття сіро-католики перетерпіли чимало гонінь і страждань. Відомі часи, коли жодного діючого сіро-католичного єпископа не залишалося, і громада існувала підпільно.
В 1782 році Сірійський Священний Синод обрав патріархом митрополита Алеппського Михайла Джарвиха. Незабаром після цього він оголосив себе католиком, біг у Ліван і побудував (і нині існуючий) монастир Богородиці в Шарфі. Піс
ля Джарвіха лінія сіро-католичних патріархів вже не переривалася.
В 1829 році турецький уряд офіційно визнав Сіро-Като-личну Церкву, в 1831 році резиденцією патріарха стало Алеппо. Відновилася католицька місіонерська діяльність. Через жорстокі гоніння на християнську громаду в Алеппо патріархат перебрався в 1850 році в Мардин (нині Південна Туреччина).
Постійний приріст чисельності сіро-католиків за рахунок нехалкідонітів припинився в результаті гонінь і різанини під час Першої світової війни. На початку 1920-х років резиденцію патріарха перенесли в Бейрут, куди перебралися й багато сіро-католиків.
Сіро-католичні патріархи завжди додають до свого імені ім'я Ігнатій. На Синоді 1888 року в Шарфі була прийнята постанова про безшлюбність духовенства, однак у цей час у Церкві було чимало одружених священиків. Патріарша семінарія й видавництво розташовані у Шарфейському монастирі (Ліван).
Найбільше сіро-католиків проживає в Сирії, Лівані й Іраку. Їхня загальна мова - арабська, хоча подекуди в східній Сирії й північному Іраку дотепер говорять сірійською.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЛІВАН, СИРІЯ, ІРАК
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ІГНАТІЄВІ МУСУ I ДАУД (НАРОДИВСЯ В
1930 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1998 РОЦІ)
ТИТУЛ: СІРІЙСЬКИЙ ПАТРІАРХ АНТІОХІЇ РЕЗИДЕНЦІЯ: БЕЙРУТ (ЛІВАН)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 129 000
Сіро-Маланкарська Католицька Церква
В XVIII столітті відомо не менш чотирьох спроб возз'єднання Католицької й Маланкарської Сірійських Церков (див. И.Е), але всі вони провалилися.
В1926 році група з п'яти сіро-маланкарських єпископів, що стали в опозицію до сірійського патріарха в Індії, уповноважила одного зі своїх членів, Map Іванія, почати переговори
з Римом про возз'єднання. Вони лише наполягали на збереженні літургії й на тім, щоб за єпископами залишилися їхні єпархії.
Рим завважав достатнім, щоб єпископи сповідали католицьку віру, а їхнє хрещення й священний сан за ними зберігався.
В остаточному підсумку, нові відносини з Римом прийняли тільки двоє з 5 єпископів, включаючи Map Іванія, що основали перші чернечі громади в Маланкарській Сірійській Церкві. Ці два єпископи, священик, диякон й один мирянин були прийняті 20 вересня 1930 року в Католицьку Церкву. В 1930-х роках ще два єпископи, які спочатку віддали перевагу юрисдикції Сірійського патріарха в Індії, були прийняті в спілкування з Римом.
У результаті виник помітний приплив віруючих до нового Сіро-Маланкарської Католицької Церкви. До 1950 року в ній налічувалося 65 588, в 1960 році - 112 478, а в 1970 -183 490 віруючим. Нині в Церкві 3 єпархії й більше 325 000 вірних у штаті Керала (Індія).
Сіро-Маланкарська Католицька Церква грає в штаті Керала помітну роль у галузі освіти: крім коледжу Map Іванія в Тривандрумі, Церква управляє 270 школами й 6 коледжами. Крім того, вона містить 13 лікарень. Головна духовна семінарія Церкви в ім'я Св. Марії була заснована в Триван-друмі в 1983 році. Перший камінь будинку семінарії благословив папа Іоанн Павло II в 1986 році, будинок було побудовано в 1989 році, а богословські курси відкрилися в 1992 році. У семінарії вчиться 160 студентів, викладає 30 викладачів.
Церква веде в Індії різноманітну екуменічну діяльність. Єпархії Тирувалла належить Екуменічній дослідницький інститут Св. Єфрема в Каттаямі. В інституті працюють католики й християни Св. Фоми, що вивчають спільне літургічну спадщину й національну традицію. Map Василь, новий глава Сіро-Маланкарської Католицької Церкви з 1988 року, є чле
ном комісії з діалогу між Католицькою Церквою й двома Дав-ньосхідними християнськими юрисдикціями в Індії.
Цікаве починання цієї Церкви - підстава в 1958 році Ку-рисумалського ашрама. Ця чернеча громада заснована на строго цистеріанскому тлумаченні уставу Св. Бенедикта, дотриманні сірійською-сірійській-західно-сірійської літургічної традиції й окремих елементів індуістського аскетизму. Ашрам став духовним центром як християн, так й індуістів.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ШТАТ КЕРАЛА (ІНДІЯ) ГЛАВА: АРХІЄПИСКОП КИРИЛО MAP ВАСИЛЬ МАЛАНЧАРУ-ВИЛ I (НАРОДИВСЯ В 1935 РОКУ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1995 РОЦІ)
ТИТУЛ: СІРО-МАЛАНКАРСЬКИЙ МИТРОПОЛИТ ТРПВАНД-РУМА
РЕЗИДЕНЦІЯ: ТРИВАНДРУМ, ШТАТ КЕРАЛА (ІНДІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 327 000
ЦЕРКВИ,
ЩО ВІДОКРЕМИЛИСЬ ВІД ПРАВОСЛАВНОЇ
Найбільша група Східно-Католицьких Церков — Церкви, що дотримуються візантійської літургічної, духовної і богословської православної традиції, з якої вони походять. У зв'я-ку з грецьким походженням цієї традиції багато Церков воліють називати себе «греко-католицькими» — така була їхня офіційна назва в Австрійській і Османській імперіях і в інших державах Східної Європи. Хоча цей термін майже вийшов із вживання в США, де багато приходів іменують себе «візанто-католицькими», поняття «греко-католики» широко використовується на батьківщині цих Церков.
Мелькитська Католицька Церква
«Мелькит» по-сирійськи і арабськи означає «цар», відповідно словом «мелькитська» позначали ті Церкви древніх Патріархатів Олександрії, Антиохії і Єрусалима (див. ША.2-4), що прийняли христологічне вчення, яке сповідувалось візан
тійськими імператорами після Собору в Халкідоні 451 року. Проте нині цим словом позначають, як правило, візанто-като-ликів, що історично відокремилися від цих Патріархатів.
Єзуїти, капуцини і кармеліти почали свою місіонерську діяльність в Антиохійському православному Патріархаті в середині XVII століття. Окремі звертання мали місце, але місіонери в першу чергу намагалися організувати прокатоличну партію в самому Патріархаті. До початку XVIII століття Анти-охійська Церква поляризується, центром прокатоличної партії стає Дамаск, а антикатоличної—Алеппо.
• Думка автора про те, що ці члени Католицької Церкви дотримуються православної духовної і богословської традиції, розділити важко, оскільки Православна Церква у свій час саме на духовних і богословських підставах відкинула унію з Римом. У той же час деякі з цих Церков, наприклад, мелькити, нині відчувають сильний потяг до православ'я, тоді як інші різко відштовхуються від нього. (Прим. перек.)
Померлий 5 серпня 1724 року патріарх Панас призначив своїм спадкоємцем ченця-кіпріота Сильвестра. Його кандидатуру підтримала алепськая партія і Константинополь. Але 20 вересня 1724 року дамаська партія обрала в патріархи кандидата, прокатолично налаштованого, він став іменуватися Кирилом IV. Тиждень потому Константинопольський патріарх призначив Антиохійським патріархом Сильвестра. Турецький уряд визнав Сильвестра, Кирило був усунений і відлучений Константинополем, йому довелося шукати притулку в Лівані. У 1729 році папа Бенедикт XIII визнав Кирила патріархом Антиохійським. Так поляризація, що мала місце, перетворилася в розрив, католицьку частину патріархату стали називати Мелькитською Греко-ка-толицькою Церквою.
Спочатку ця католицька громада обмежувалася територією сучасної Сирії і Лівану. Однак незабаром католики-мель-кити почали переїжджати в Палестину, де здавна існували мелькитські громади, і в Єгипет, де відбулося повстання про
ти турецької влади. У новій демографічній ситуації в 1838 році мелькитський католицький патріарх отримав додаткові титули патріарха Єрусалимського і Олександрійського.
Спершу турецький уряд відносився до нової Церкви різко негативно, але згодом ситуація стала поліпшуватися. У1848 році уряд визнав Мелькитську Католицьку Церкву, і патріархат перемістився зі Свято-Спасова монастиря біля Сидона (Ліван), що був заснований Кирилом VI після його втечі, назад у Дамаск. Почався період росту Церкви, що супроводжувався загальним відчуттям, що Ме-лькитська Церква є центром арабського опору туркам. З іншого боку, православний Антиохійський Патріархат сприймався як залежний від Константинополя, а значить, і від турецького уряду.
У XIX столітті у відносинах Мелькитської Церкви з Римом існувала певна напруженість, оскільки багато мелькитів розуміли, що латинська традиція ставить під питання їхні візантійські корені. Символічним втіленням цієї напруженості став епізод на I Ватиканському соборі, коли мелькитський патріарх Григорій II Юсеф залишив Рим до початку голосування за документ Pastor Aeternus, що затверджує папську непогрішність і поширення його юрисдикції на увесь світ. За вимогою Рима патріарх підписав документ пізніше, але додав при цьому: «При дотриманні усіх прав, привілеїв і прерогатив Східних Церков».
На II Ватиканському соборі мелькитський патріарх Максим IV Сайєх активно виступав проти латинізації Східних Церков і говорив про необхідність повернення в східно-християнську традицію, особливо в екклесиології. В даний час мель-китські єпископи, включаючи патріарха Максима IV, думають, що у випадку примирення між Православною і Католицькою Церквами, їхня Церква повинна влитися в православний Ан-тиохійський Патріархат. У 1995 році була заснована двостороння комісія з діалогу між мелькитами й антиохійськими православними. Обидві сторони виразили тверду рішучість пере
бороти розкол 1724 року (див. Ш.А.З. Антиохійський Патріархат).
До свого закриття в 1967 році (через політичну ситуацію, що змінилася,) духовна семінарія Св. Ганни в Єрусалимі, керована «білими отцями» (нині іменованими «місіонерами Африки»), була головною семінарією Мелькитської Церкви. Зараз у Мелькитській Церкві 3 головні семінарії: Св. Ганни в Рабує (Ліван), Свято-Спасова семінарія в Бейт-Сахурі (Ізраїль), що готує духівництво для єпархій в Ізраїлі, Йордану, на Західному березі Йордану і у Газі, і семінарія Св. Григорія Богослова в Ньютоні, штат Массачусетс (США), що готує духівництво для США й інших англомовних країн. Мелькитські отці-паулісти керують відомим богословським інститутом у Хариссі і видавництвом.
Після маронитів Мелькитська Католицька Церква — найбільша і процвітаюча католицька громада на Близькому Сході. Більшість її віруючих живе в Сирії, Лівані, Ізраїлі, на Західному березі й у Йордані. Значна еміграція з Близького Східу призвела в останні роки до виникнення процвітаючих мелькитсь-ких громад на Заході.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ : СИРІЯ, ЛІВАН, ІЗРАЇЛЬ, ЄГИПЕТ,
ЙОРДАН, ЗАХІДНИЙ БЕРЕГ ЙОРДАНУ, ПІВНІЧНА ТА ПІВДЕННА АМЕРИКИ, ЄВРОПА, АВСТРАЛІЯ.
ГОЛОВА: ПАТРІАРХ МАКСИМ V ХАККІМ ( НАРОДИВСЯ
У 1908 РОЦІ, ОБРАНИЙ У 1967 РОЦІ).
ТИТУЛ: МЕЛЬКИТСЬКИЙ ГРЕКО-КАТОЛИЦЬКИЙ ПАТРІАРХ АНТИОХІЇ І ВСЬОГО СХОДУ, ОЛЕКСАНДРІЇ І ЄРУСАЛИМУ РЕЗИДЕНЦІЯ: ДАМАСК (СИРІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 190 000
Українська Католицька Церква
Українці одержали віру від Візантії, і їхня Церква була з самого початку пов'язана з Константинопольським Патріархатом. До XIV століття більшість українців опинились під владою католицької Литви. Митрополит Київський Ісидор був присутній на Флорентійському соборі і підписав акт унії 1439 року між православними і католиками. Багато українців
у Литві спочатку прийняли цю унію, але протягом наступних декількох десятиліть її відкинули.
У 1569 році, коли Литва і Польща об'єдналися в єдину державу, велика частина України відійшла до Польщі. У цей час на українській землі швидко поширювався протестантизм, і єзуїти направили свої зусилля на досягнення унії між католиками і православними, щоб протистояти протестантському впливу. Незабаром багато православних стали більш схильно ставитися до унії, маючи на увазі поліпшення становища українського духовенства і збереження візантійської традиції в часи активного розповсюдження польського католицизму.
Такий розвиток подій завершився Синодом православних єпископів у Бресті (1595—1596), що оголосив унію між Римом і Київською метрополією. Прийняття унії викликало жорстокий конфлікт між її прихильниками і противниками. Єпархії західних провінцій Галіції, нині головної опори українських греко-католиків, приєдналися до унії пізніше (у 1692 році Пшемисль, у 1700 році — Львів). До XVIII століття дві третини православних Західної України стали греко-католиками.
Однак у міру посилення контролю православної Росії над Україною унія була поступово подавлена. У 1839 році цар Микола I скасував унію у всіх областях, що знаходилися під управлінням Росії, за винятком Холмської єпархії (на польській території), яка приєдналася до Російської Православної Церкви в 1875 році. Таким чином, до кінця XIX століття греко-католики в Російській імперії фактично зникли.
Тим не менш, українські католики зберіглися в Галіції, яка в 1772 році опинилася під владою Австрії і наприкінці Першої світової війни відійшла до Польщі. Церква процвітала під енергічним керівництвом митрополита Андрія Шеп-тицького, архієпископа Львова з 1900 по 1944 рік. Становище різко змінилося перед початком Другої світової воїни, коли більша частина Галіції була анексована Радянським Союзом.
Радянська адміністрація рішуче прийнялася за ліквідацію Української Католицької Церкви. У квітні 1945 року всі її єпископи були арештовані, а в наступному році засуджені до тривалих термінів ув'язнення в трудових таборах. У березні 1946 року у Львові був скликаний так званий «синод» цієї Церкви, що оголосив про її приєднання до Російської Православної Церкви. Ті, хто відмовилися приєднатися, були заарештовані, включаючи більш ніж 1400 священників і 800 черниць. Голова Церкви митрополит Йосиф Сліпий був заключений у в'язницю в Сибірі. Після звільнення в 1963 році його вислали в Рим, де він одержав титул головного українського архієпископа Львова. У 1965 році він став кардиналом, а в 1984 помер.
Неможливо точно сказати, яка була роль Московського патріархату в придушенні католиків на Україні, однак події 1946 отруїли атмосферу відносин українських греко-католиків з православними. Усе це вийшло на поверхню, коли в 1980-х роках президентом Михайлом Горбачовим була введена свобода віросповідання, що дозволила українським католикам залишити підпілля.
1 грудня 1989 року українським католикам було дозволено отримати офіційну реєстрацію. За підтримкою місцевої влади вони поступово повернули у володіння церкви, які колись належали їм. Усе це стало початком католицького відродження на Україні. Московська патріархія виступила з заявою, що при поверненні окремих церков застосовувалася сила (католики це заперечували) і що українські греко-католики поширюють свій вплив за рахунок православних. Ситуація ускладнюється присутністю на Західній Україні Української Автокефальної Церкви (див.Ш.Б.3 Українська Православна Церква — Київський патріархат і Українська Автокефальна Православна Церква). До кінця 1990-х років, хоча й не всі майнові розбіжності були вирішені, встановилися більш-менш мирні відносини.
Останнім часом Українська Католицька Церква повернулася до нормального церковного життя. 30 березня
1991 року голова Церкви, який знаходився у вигнанні в Римі, кардинал Мирослав Любачивський, переніс свою резиденцію до Львова. У травні 1992 року, уперше за багато десятиліть, українські католицькі єпископи з усіх кінців світу зібралися у Львові на Синод. У серпні 1992 року останки кардинала Йосипа Сліпого були перенесені з Риму до Львова і поховані поруч з могилою митрополита Андрія Шептицького. У липні 1993 року на Україні були відкриті 4 нові єпархії: на території Львова, Івано-Франківська й української частини єпархії Пшемисля (Польща). До кінця 1997 року Церква мала 2 363 приходи, 11 єпископів, 1 526 священиків, 590 ченців, 729 черниць і 1 298 семінаристів. У квітні 1996 року був заснований Києво-Вишгородський Архієпископський Екзархат заради пастирського оформлення віруючих у Центральній і Східній Україні. Офіційні особи у Львові вважають, що їхня Церква нараховує близько 6 мільйонів віруючих, що проживають по всій Україні. Відкрито семінарії у Львові, Івано-Франківську, Тернополі і Дрогобичі. У вересні 1994 року була відкрита (закрита радянською владою в 1946 році) Духовна Академія у Львові.
Після відновлення Церкви на Україні почав регулярно збиратися Синод її єпископів. У жовтні 1996 року у Львові пройшов перший Загальний Собор Української Греко-ка-толицької Церкви. Цей собор, на якому були присутні 40 єпископів і по 6 кліриків і 6 мирян від кожної єпархії, буде збиратися щорічно аж до 2000 року. У 1996 році на Загальному соборі Церкви через хворобу кардинала Любачив-ського адміністратором Української Греко-католицької Церкви був призначений один з її вікарних єпископів Любомир Гусар.
Чимало українських католиків є й у Польщі. Коли на початку другої світової війни Радянський Союз анексував Галіцію, у Польщі залишалося близько 1,3 мільйона українців. У1946 році нова Польська комуністична влада депортувала більшість українців до Радянського Союзу і приду
шила Українську Католицьку Церкву. Залишені в Польщі і розкидані по всій країні близько 145 000 українських католиків могли брати участь тільки в латинській месі. У 1957 році з'явилися центри для церковного оформлення власне греко-католиків. У1989 році папа Іоанн Павло II призначив українського єпископа помічником польського примасу. 16 січня 1991 року єпископ Іван Мартиняк був призначений єпискокопом Пшемисля візантійсько-українського обряду, завдяки чому у греко-католиків в Польщі вперше після війни з'явився свій єпархіальний єпископ. Після реорганізації церковної структури в Польщі в 1992 році Пшемисль став вікарною єпархією Варшавської ариєпископії і був відділений від Львівської провінції, до якої він належав з 1818 року, а пізніше був безпосередньо перепідкорений Риму. У 1996 році папа Іоанн Павло II підвищив статус Пшемисльської єпархії до митрополії і змінив її назву на Пшемисль-Варшавську. Крім того, була створена Вроцлав-Гданська українська католицька єпархія, вікаріат нової Пшемисль-Варшавскої митрополії. На даний час у Польщі проживає близько 85 000 українців-католиків.
Існує велика діаспора українців-католиків, особливо в Канаді, США, Бразилії та Австралії. Головні українські семінарії знаходяться у Вашингтоні (округ Колумбія), Стамфорді (штат Коннектикут), Оттаві (Канада), Куритибі (Бразилія). З 1897 року в Римі існує Папський Український Коледж.
Місцезнаходження: Україна, Польща, США, Канада, Бразилія, Аргентина, Австралія, Західна Європа Голова: кардинал Мирослав Любачивський (народився у 1914 році, обраний в 1984році, кардинал з 1985 року)
ТИТУЛ: ГОЛОВНИЙ УКРАЇНСЬКИЙ АРХИЄПИСКОП ЛЬВОВА
РЕЗИДЕНЦІЯ: ЛЬВІВ ( УКРАЇНА )
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 5 182 000
АДРЕСА В ІНТЕРНЕТІ: HTTP://WWW.UGKC.LVIV.UA
Русинська Католицька Церква
Батьківщина Русинської Католицької Церкви знаходиться на заході України в південно-західній частині Карпат. У минулому цю землю називали Карпато-Україною, Карпато-росією, Прикарпаттям, Закарпаттям. Хоча поняття «русинський» раніш розумілося ширше, тобто відносилося і до українців, і до білорусів, і до словаків, нині церковні влади використовують його в більш вузькому значенні — для позначення визначеної греко-католицької Церкви. Русини-католики етнічно близькі до українців і говорять на одному з діалектів української мови. Батьківщина русинів простирається від Закарпаття до північної Словаччини і Лемківщини на південному сході Польщі.
У IX столітті велика частина цієї землі виявилася під владою католицької Угорщини, що набагато пізніше розгорнула місіонерську діяльність серед православного населення, включаючи русинів. Ця діяльність завершилася прийняттям 24 квітня 1646 року в Ужгороді 63 священиків-русинів у Католицьку Церкву. Ужгородська унія охопила православне населення в нинішній східній Словаччині. У 1664 році була укладена унія в Мукачеві, що втягнула православне населення Закарпаття й угорської єпархії Хайдудорог. У 1713 році була укладена третя унія щодо православних у нинішньому повіті Марамуреш (Румунія) до сходу від Мукачева. Через 100 років після Ужгородської унії Православна Церква в цьому краї практично зникла.
Здавна питання про те, кому буде підкорятися Русинська Католицька Церква, викликало конфлікти. Незважаючи на бажання русинів-католиків мати власний церковний устрій, русинський єпископ Мукачевский більше сторіччя відігравав ритуальну роль вікарія латинського єпископа Егерського, а русинські священики служили католицьким у латинських приходах. У1771 році проблема була вирішена папою Клементом XIV, що на прохання імператриці Марії-Терези заснував
русинську Мукачевську єпархію, що підкорялася примасу Угорщини. У 1778 році в Ужгороді відкрили семінарію для русинів-католиків.
Після Першої світової війни Закарпаття стало частиною Чехословацької республіки. У Церкви існувало дві єпархії — у Мукачеві та Прешові. У 1920-х роках група русинів-католиків повернулася в Православну Церкву (див.Ш.А.14. Православна Церква в Чеській та Словацькій республіках), однак етнічне самовизначення русинів невід'ємно пов'язано з Русинською Католицькою Церквою.
Наприкінці Другої світової війни Закарпаття, включаючи Ужгород та Мукачево, було анексовано Радянським Союзом і стало частиною УРСР, але Прешов залишився в Чехос-ловаччині (див. IV.D.8. Словацька Католицька Церква). Незабаром радянська влада накинулась на Русинську Церкву з жорстокими гоніннями. У1946 році була закрита Ужгородська семінарія, а в 1949 році Русинська Католицька Церква була поглинена Російською Православною Церквою. Русини в Че-хословаччині були насильно приєднані до православ'я, а ті, хто жили в Польщі в Лемківщині, були в 1947 році депортовані або в Радянський Союз, або в інші частини Польщі. В усіх трьох країнах намагалися викорінити русинів як етнос: їх називали то українцями, то православними.
Розпад комунізму в цьому регіоні мав важливі наслідки для русинів-католиків. Зміни почалися в середині 1980-х років в Польщі, де русини Лемківщини відкрито заявили про себе, відстоюючи права й офіційне визнання. У листопаді 1989 року помітно скорочена русинська меншість у Чехосло-ваччині, стала домагатися визнання, у першу чергу — у Словацької Греко-католицької єпархії Прешова. 16 січня 1991 року Рим підтвердив, що два єпископа і два вікарія, що раніше діяли в підпіллі, є офіційними єпископами Русинської Католицької Церкви Мукачевської єпархії. До 1997 року в єпархії було 264 приходи і 140 священиків. У 1995 році в Ужгороді знову відкрилася Духовна семінарія.
У русинів-католиків так і залишилася невирішеною проблема їх відносин з численною Українською Католицькою Церквою. Вперше в історії Мукачевська єпархія відкрито існує в одній державі з Українською Католицькою Церквою. Незважаючи на те, що русини не є її частиною і підкоряються безпосередньо Риму, русинські єпископи були присутні недавно на синодах Української Католицької Церкви. При цьому Мука-чевський єпископ дав ясно зрозуміти, що він — противник злиття своєї Церкви з Українською і бажає зберегти етнічні і релігійні особливості русинського народу.
У 1996 році папа Іоанн Павло II заснував апостольський Екзархат для католиків візантійського обряду в Чеській Республіці і призначив його першим єпископом батька Івана* Лявинця, синкелла Прешовскої Словацької католицької єпархії. Одна з причин виникнення цієї юрисдикції, офіційно визнаної приналежному русинському обрядові, — необхідність налагодити ситуацію з одруженими латинськими священиками, таємно зарученими при комуністичному режимі. 60 таких священиків були прийняті Церквою, але їм дозволялось лише послужити дияконами в латинському богослужінні. У 1997 році 18 з них були підтверджені єпископом Лявинцем як греко-католицькі священики. У Чеській Республіці налічується близько 40 000 католиків східного обряду.
Наприкінці ХК - на початку XX століття багато руси-нів-католиків іммігрували в Північну Америку. У 1929 році через напружені стосунки з латинською ієрархією, що вимагала від священиків безшлюбності, багато русинів-католиків повернулися в Православну Церкву. У 1982 році із 690 000 русинів, що перебралися в США і їхніх нащадків, 225 000 належали до русинів-католиків, 95 000 — до Карпато-росської Православної єпархії (див. Ш.С.1. Американська Ка-рпаторосська Греко-католицька Єпархія), 250 000—до Православної Церкви в Америці (див. Ш.А.15), 20 000 відвідували приходи під юрисдикцією Московського патріархату,
100 000 належали різним православним, україно-католиць-ким, румуно-католицьким і протестантським деномінаціям. В даний час русини в США утворюють окрему церковну структуру з 4 єпархіями, 243 приходами і 170 000 віруючими. Ми-трополичну архієпископію Пітсбурга очолює архієпископ Джадсон Процик. Ця Церква називається візантійсько-католицькою. На підтвердження її американського характеру літургія в ній служится, в основному, англійською мовою. Кандидати у священики отримують утворення в Пітсбургській семінарії Свв. Кирила і Мефодія. У 1998 році русинський митрополит Пітсбурга оприлюднив новий статут, відповідно до якого шлюб не перешкоджає вступові у священицький сан. Новий статут набрав чинності 1 вересня 1998 року, але на прохання Риму термін був перенесений.
В інших країнах (Австралія, Великобританія і Канада) русинів-католиків не відрізняють від українських католиків.
Отже, існують три русино-католицькі юрисдикції: 1) Русинська Візантійсько-Католицька митрополія в США, митро-польська Церква sui juris, 2) Мукачевська єпархія на Україні, безпосередньо підпорядкована Риму, 3) Апостоличний Екзархат у Чеській Республіці. Відносини між ними ще не прояснилися. Нижче Мукачевський єпископ зазначений главою Церкви, але в дійсності він не має влади і над двома іншими юрисдикціями. Наведена чисельність - загальне число віруючих усіх трьох юрисдикцій.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: УКРАЇНА, США, ЧЕСЬКА РЕСПУБЛІКА
ГОЛОВА: ЄПИСКОП ІВАН СЕМЕДІЙ
РЕЗИДЕНЦІЯ: УЖГОРОД(УКРАЇНА)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 533000
АДРЕСА В ІНТЕРНЕТІ: http://WWW.BYZCATH.ORG
Румунська Католицька Церква
На початку XI століття Трансільванія, нині одна з головних (поряд з Валахією і Молдавією) провінцій Румунії, стала частиною Угорщини. На цій території жило чимало угорців і німців латинського віросповідання, більшість населення скла
дали православні. У XVI столітті, після захоплення цієї провінції турками, серед угорців став поширюватися кальвінізм, а серед німців — лютеранство.
У 1687 році австрійський імператор Леопольд I вигнав турків із Трансільванії й анексував цю територію на користь імперії. Його політика була спрямована на те, щоб навернути місцевих православних у католицтво. У 1693 році в Трансільванії почали місіонерську діяльність єзуїти. Їхні зусилля, підкріплені відмовою у наданні громадянських прав православним, а також поширенням протестантизму, що викликало тривогу в православних священиків, привели до того, що в 1698 році православний митрополит Трансільванський Панас погодився на унію з Римом. Він зібрав Синод, що підписав 4 вересня 1700 року формальну угоду.
Спочатку унія поширювалася на православних румунів цієї області. Але в 1744 році православний чернець Віссаріон очолив народне повстання, з якого почався масовий рух за повернення в православ'я. Незважаючи на всі зусилля уряду нав'язати унію з Римом, навіть використовуючи військову силу, опір був настільки сильним, що імператриця Марія-Те-реза неохоче погодилася в 1759 році на призначення єпископа Румунської Православної Церкви в Трансільванії. У кінцевому рахунку, біля половини трансільванських румунів повернулося в православ'я.
Новій візантійсько-католицькій громаді, що одержала назву Греко-католицька Церква, було нелегко одержати релігійні і цивільні права, обіцяні їм при укладанні унії. Єпископ Іон Иночентьє Мику-Клайн, настоятель Церкви з 1729 по 1751 роки, рішуче боровся за права Церкви і всіх румунів, що проживали в імперії. Він помер у вигнанні в Римі.
Румунські греко-католицькі єпархії були підлеглі латинському угорському примасові Эстергома, але в 1853 році папа Пій IX заснував для греко-католиків Трансільванії окрему митрополичну провінцію. Єпархія Фегераш-Альба Юлія стала митрополією з трьома підлеглими єпархіями. З 1737 року
єпископи Фегераша перемістилися в Блаж, що став адміністративним і культурним центром Церкви.
Наприкінці Першої світової війни Трансільванія була приєднана до Румунії, і греко-католики уперше опинились в країні з переважно православним населенням. До1940 року в Церкви було 5 єпархій, понад 1 500 священиків (90% з них одружені) і біля мільйона віруючих. Головні духовні семінарії знаходилися в Блажі, Ораді, Марі і Герлі. У1936 році відкрився Папський Румунський коледж у Римі.
Прихід в Румунії до влади комуністів після Другої світової війни виявився справжнім нещастям для Румунської Гре-ко-Католицької Церкви. Під натиском уряду 1 жовтня 1948 року 36 греко-католицьких священиків зібралися в Клуж-Напоці і висловились за скасування унії з Римом і за возз'єднання з Румунською православною Церквою. 21 жовтня унія була офіційно скасована на церемонії в Альба-Юлії. 1 грудня 1948 року уряд видав указ про розпуск Греко-католицької Церкви і передачу більшої частини її майна Православній Церкві. У ніч з 29 на 30 грудня були арештовані 6 греко-като-лицьких єпископів, 5 з яких згодом померли у в'язниці. У1964 році єпископа Клуж-Герли Юлиу Хоссу випустили з в'язниці, помістивши під домашній арешт у монастир, де в 1971 році він помер. У 1973 році папа Павло VI публічно заявив про те, що в 1969 році він присудив Хоссу титул кардинала.
Після повалення в грудні 1989 року режиму Чаушеску доля греко-католицької Церкви в Румунії різко змінилася. 2 січня 1990 року був відмінений указ 1948 року про розпуск Церкви. Греко-католики знову стали молитися відкрито. Три таємно посвячених єпископи залишили підпілля. 14 березня 1990 року папа Іоанн Павло II відновив ієрархію Церкви, призначивши єпископів усіх 5 єпархій.
На жаль, відновлення Греко-католицької Церкви супроводжувалось зіткненнями з Румунською Православною Церквою з питань повернення церковних будинків. Католики настоювали на тому, що все церковне майно по справедливості
має бути повернуте їм, тоді як православні думали, що при розподілі майна слід взяти до уваги насущні потреби іншої громади. До середини 1998 року конфлікт так і не був вирішений. Греко-католики стверджують, що одержали назад всього лише 97 із 2 588 церков, що їм належали, в основному, у районі Ба-нат, православний митрополит якого Микола з належним розумінням ставиться до повернення майна греко-католикам.
У Церкви є духовні семінарії в Клуже, Бая-Марі і Ораді; у Блаже, Клуже і Ораді планується відкриття богословських інститутів. У серпні 1997 року останки єпископа Іона Иноче-нтье Мику-Клайна були повернуті в Румунію і віддані землі в Блаже. У 1998 році в Римі почалася підготовка до канонізації греко-католицьких єпископів, що загинули в часи комуністичних гонінь. У Румунії ця Церква іменує себе «Румунська Церква, об'єднана з Римом».
Помісні собори Румунської Католицької Церкви проводилися в Блаже 5-14 травня 1872 року, 30 травня - 6 червня 1882 року і 13-26 вересня 1900 року. Собори оприлюднили церковний статут і канони і були схвалені Римом. З 17 по 21 березня 1997 року в Блаже проходила перша сесія IV Помі-сного Собору Церкви. Цей собор буде засідати п'ять разів протягом чотирьох років аж до 2 000 року.
Чисельність Румунської Греко-католицької Церкви — тема, що гаряче обговорюється. Самі греко-католики офіційно називають цифру, що перевищує мільйон (вона наводиться нижче), згадується і про 3 мільйони. Проведений в Румунії в 1992 році перепис населення дав цифру в 228 377 чоловік, що греко-католики рішуче відкидають.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: РУМУНІЯ, США, КАНАДА ГОЛОВА: МИТРОПОЛИТ ЛУЧІАН МУРЕШАН (НАРОДИВСЯ В 1931 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1994 РОЦІ)
ТИТУЛ: АРХІЄПИСКОП ФЕГЕРАША І АЛЬБА-ЮЛІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: БЛАЖ (РУМУНІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 120 000
Грецька католицька Церква
Виникнення католицької громади візантійського обряду в Османській імперії стало можливим тільки після 1829 року, коли султан Мохаммед II скасував старі заборони.
У 1856 році латинський священик батько Іоанн Маран-гос почав місіонерську діяльність серед православних греків у Константинополі і зібрав навколо себе невелику групу візан-то-католиків. У 1878 році він перебрався в Афіни (де в 1885 році і помер), а його справа була продовжена батьком Поліка-рпом Анастасіаді, випускником Православного Богословського училища в Халкі. У 1880-х роках византо-католицькі громади виникли в двох селах у Фракії.
У 1895 році французькі отці-ассумпціоністи прибули в Константинополь, де заснували семінарію і два невеликих вінзанто-католицьких приходи. Окрім того, вони стали відомі видатними науковими працями по історії Східних Церков.
11 червня 1911 року папа Пій X створив ординаріат для греків-католиків Османської імперії, 28 червня того ж року призначив отця Ісайю Пападопуло першим його єпископом. У 1920 році його змінив єпископ Георг Калавассі (помер у 1957 році), на долю якого випало окормлення католиків-емі-грантів, що бігли з Константинополя в Афіни, а також тих, хто залишив двох згаданих вище сіл у Фракії й оселився в одному з македонських містечок. Цей процес був частиною загального обміну населенням між Туреччиною і Грецією на початку 1920-х років. У1922 році єпископ Калавассі переїхав в Афіни, з у 1923 році ординаріат був підвищений у статусі до Апосто-личного Екзархату. У1932 році екзархат розділили: єпископ Калавассі залишився в Афінах, інший екзарх був призначений у Стамбул.
Незважаючи на те, що місцеві православні ієрархи з відомою ворожістю ставилися до греків-католиків, останні були повні рішучості служити своїм єдиноплемінникам
справами милосердя і благодійності. У 1944 році вони заснували в Афінах лікарню „Паммакаристо", що стала однією з кращих в країні.
Грецька Православна Церква — різка противниця існування цієї Церкви, у якій вона бачить агента Католицької Церкви на православній території. Дотепер католицьким священникам у Греції забороняється носити одяг, типовий для православного священика. У1975 році, незважаючи на протести православного архієпископа Афін, в Афіни був призначений новий єпископ візанто-католиків.
Громада греко-католиків як і раніше невелика. У Греції більшість її членів проживає в Афінах, у Туреччині невеличка громада без священика перебуває в Стамбулі. У Греції в Церкві налічується всього 7 священиків, усі вони безшлюбні і колись служили в латинській Церкві.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ГРЕЦІЯ, ТУРЕЧЧИНА ГОЛОВА:ЄПИСКОП АНАРГІРОС ПРІНТЕСІС (НАРОДИВСЯ В
1937 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1975 РОЦІ)
ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧНИЙ ЕКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКІВ ВІЗАНТІЙСЬКОГО ОБРЯДУ В ГРЕЦІЇ РЕЗИДЕНЦІЯ: АФІНИ (ГРЕЦІЯ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 2 345
Греко-католики в колишній Югославії
Першими греко-католиками на території, що у майбутньому стала частиною Югославії, були на початку XVII століття серби, що проживали в керованій Угорщиною Хорватії. У 1611 році вони одержали свого єпископа — візантійського вікарія латинського єпископа Загреба. Його резиденція знаходилася в Марчеському монастирі, що став, оплотом діяльності щодо залучення православних у Хорватії до спілкування з Римом.
17 червня 1777 року після періоду напружених відносин з місцевими латинськими єпископами, указом папи Пія VI хорватські серби-католики одержали свого єпархіального єпи
скопа з резиденцією в Крижевцях, біля Загреба. Спочатку він був підлеглий примасу Угорщини, пізніше (з 1853 року) —латинському архієпископу Загреба.
Коли після Першої світової війни виникла Югославія, Крижевицька єпархія поширилася на всіх греко-католиків цієї країни. Вона містила в собі п'ять різних груп: сербів у Хорватії; русинів, що емігрували в 1750-і роки зі Словаччини; українців, що емігрували в 1900-і роки з Галичини; слов'ян-македон-ців, що проживали на півдні країни і перейшли в католицтво в XIX столітті в результаті місіонерської діяльності католиків; невеликого числа румунів у Югославському Банате. Незважаючи на те, що вони належать до Крижевецької єпархії, греко-католики колишньої Югославської республіки Македонія перейшли під юрисдикцію латинського єпископа Скоплє, їх апостоличного окормителя. Вони нараховують 6 100 віруючих і розділені на 5 приходів.
Крижевецька єпархія офіційно включає всіх греко-католиків колишніх республік Югославії. Це положення не змінилося і після розпаду Югославії.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: РЕСПУБЛІКИ КОЛИШНЬОЇ ЮГОСЛАВІЇ
ГОЛОВА: ЄПИСКОП СЛАВОМИР МИКЛОВШ (НАРОДИВСЯ В
1934 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1983 РОЦІ)
ТИТУЛ: ЄПИСКОП КРИЖЕВЕЦЬКИЙ РЕЗИДЕНЦІЯ: ЗАГРЕБ (ХОРВАТІЯ)
ЧИСЛО ЧЛЕНІВ: 49 000
Болгарська Католицька Церква
При османському правлінні болгарські православні християни (див. Ш.А.8. Болгарська Православна Церква), що вже двічі в історії мали свого патріарха, поступово потрапили під контроль грецьких єпископів, що призвело до еллінізації їхнього церковного життя. В 1767 році вони опинились під безпосереднім управлінням грецького патріарха Константинополя.
У XIX столітті, коли наростала боротьба за церковну незалежність з-під Всесвітнього Патріархату, деякі впливові православні болгари в Константинополі задумалися про можливість унії з Римом. Вони думали, що, будучи католиками, зуміють відродити свої національні церковні традиції, у яких відмовляв їм Константинополь.
У 1861 році вони відправили до Риму делегацію на чолі зі старим архімандритом Йосипом Сокольським для переговорів зі Святим престолом. Переговори пройшли успішно: 8 квітня 1861 року папа Пій IX особисто посвятив Сокольського в єпископи і присвоїв йому титул єпископа для болгарських католиків візантійського обряду. У червні того ж року він був визнаний в якості архієпископа османським керівництвом, але відразу ж після повернення Сокольський зник при загадкових обставинах; він був насильно вивезений в Одесу на російському пароплаві і провів 18 років життя, що залишилися в Києво-Печерському монастирі. Подробиці цього епізоду так і залишилися нез'ясованими.
Проте, вдало ототожнивши себе з болгарським національним рухом, Болгарська Візантійсько-католицька Церква відразу ж заручалася підтримкою близько 60 000 віруючих. Тим часом, російський уряд став підтримувати відродження на території Османської імперії Болгарської Православної Церкви. Ці зусилля завершилися заснуванням у 1870 році Болгарського Православного екзархату під юрисдикцією Константинопольського Патріархату, що швидко звело нанівець звертання болгар до католицизму. На рубежі XX століття три чверті болгарських католиків знову стали православними.
Із тих візантійських католиків, що залишилися, більшість проживала в македонських та фракійських селах. У 1883 році Рим створив для них нову церковну організацію: заснував апостольські вікаріати у Фессалоніках для Македонії і в Андріа-нополі для Фракії, при цьому в Константинополі залишився апостоличний адміністратор з титулом архієпископа. Громада болгар-католиків сильно постраждала під час Балканських
війн 1912—1913 років; невелика кількість тих, хто залишився в живих, тікали в тільки-но засноване Болгарське царство.
У цій новій ситуації Рим реорганізував у 1926 році Болгарську Візантійсько-католицьку Церкву: колишні церковні структури були скасовані, у Софії заснований новий апостолический екзархат. Активну участь у перетвореннях брав апо-столичний візитатор (1925—1931), а потім апостоличний делегат (1931—1934) у Болгарії архієпископ Анджело Ронкаллі (згодом папа Іоанн XXIII). Він же підтримав заснування в 1934 році в Софії семінарії з декількома типами обрядів, якою до самого закриття в 1945 році керували єзуїти.
Болгарська Візантійсько-католицька Церква сильно постраждала в перші роки правління комуністів: у 1951 році єпископ загинув при загадкових обставинах, багато священиків були кинуті до в'язниць. Ситуація дещо покращилася після обрання папою Іоанна XXIII. На відміну від більшості візантійсько-католицьких Церков у Східній Європі, ця Церква офіційно не була заборонена, хоча і діяла з безліччю обмежень.
Після повалення комуністичного режиму в Болгарії Візантійсько-католицькій Церкві була повернута частина її власності. У1998 році в Церкві налічувалось 20 приходів, 5 священиків і 4 чоловік, що готувалися до рукоположення. Крім того, у самому екзархаті служить 9 ієромонахів і 33 черниці.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: БОЛГАРІЯ
ГОЛОВА: ЄПИСКОП ХРИСТО ПРОЙКОВ (НАРОДИВСЯ У 1946 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1995 РОЦІ)
ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧНИЙ ЕКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКІВ ВІЗАН-
ТІЙСЬКО-СЛАВ'ЯНСЬКОГО ОБРЯДУ В БОЛГАРІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: СОФІЯ (БОЛГАРІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ:15 000
Словацька Католицька Церква
Релігійна історія греко-католиків у Словаччині тісно пов'язана з історією русинів (див. IV.D.3. Русинська Католицька Церква). Дійсно, віками їхні історії перепліталися, оскільки Ужгородська унія 1646 року була майже одностайно прийнята на території сучасної східної Словаччини.
Після Першої світової війни більшість греко-католиків русинів і словаків опинились на території нової Чехословацької Республіки, у Мукачевській і Прешовській єпархіях. Між двома війнами серед греко-католиків виник рух за повернення до православ'я. В 1937 році візантійсько-католицька Пре-шовська єпархія, створена 22 вересня 1818 року, була передана з юрисдикції угорського примасу в безпосереднє підпорядкування Риму.
Наприкінці Другої світової війни Закарпаття з Мукачев-ською єпархією було анексовано Радянським Союзом. Прешо-вская єпархія вміщувала в собі в той час усіх греко-католиків Чехословаччини.
У квітні 1950 року, незабаром після комуністичного перевороту в Чехословаччині був скликаний так званий «синод» у Прешові, на якому 5 священиків і кілька мирян підписали документ про розірвання унії з Римом і повернення під юрисдикцію Московського патріархату (пізніше в Православну Церкву Чехословаччини). Греко-католицький єпископ Пре-шовський Гойдич і його помічники були арештовані. У 1960 році єпископ Гойдич помер у в'язниці.
Такий стан зберігся до 1968 року, коли на хвилі Празької весни, проведеної Олександром Дубчеком, колишнім греко-католицьким приходам була надана можливість повертатися в католицизм. З 292 приходів, що брали участь у цьому процесі, 205 проголосували за відновлення єдності з Римом. Це була одна з небагатьох реформ Дубчека, що вижили після радянського вторгнення в 1968 році. Проте, більшість церковних будинків, що належали греко-католикам залишились у
православних, і тільки після 1993 року при новому некомуніс-тичному словацькому уряді багато хто з них були повернуті Словацькій Греко-католицькій Церкві. У 1997 році папа Іоанн Павло II створив апостоличний екзархат у Кошиці (Словаччина), частково на території Прешовської єпархії.
У 1880 році в Прешові був заснований греко-католиць-кий богословський коледж, переданий у 1950 році православним. У 1990 році після падіння комунізму греко-католиць-кий богословський коледж відродився і приєднався до університету ім. Шафарика в Кошиці. 1 січня 1997 року факультети університету ім. Шафарика, що знаходились в Прешові, у тому числі і греко-католицький богословський факультет, відокремилися й утворили новий Прешовський університет. Греко-католицький богословський факультет навчає священиків для двох візантійсько-католицьких юрисдикцій Словаччини, а також мирян візантійсько-католицького і латинського обрядів.
Прешовська єпархія містить чимало карпаторосів. В останні роки вони помітно асимілювалися в словацькій культурі, оскільки літературу рідною мовою дістати важко, а літургія правиться або на церковно-слов'янській, або на словацькій мовах. Згідно перепису населення 1990 року, у Словаччині проживає 17 000 карпаторосів.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: СЛОВАЧЧИНА, КАНАДА
ГОЛОВА: ЄПИСКОП ЯН ГИРКА (НАРОДИВСЯ В 1923 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1989 РОЦІ)
ТИТУЛ: ЄПИСКОП КАТОЛИКІВ ВІЗАНТІЙСЬКОГО ОБРЯДУ
ПРЕШОВА
РЕЗИДЕНЦІЯ: ПРЕШОВ (СЛОВАЧЧИНА) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 222 000
Угорська Католицька Церква
У Середні віки в Угорщині існувала досить велика за чисельністю візантійсько-католицька Церква. У XI-XII століттях у неї було кілька монастирів, але усі вони були зруйновані в XIII столітті під час татаро-монгольської навали.
У XV-XVI століттях через турецьке вторгнення, що обумовило переселення народів, сюди переселилось чимало православних сербів, русинів, словаків і греків. Багато хто з них згодом стали католиками, зберігши візантійські обряди. У XVIII столітті деякі угорці-протестанти прийняли католицтво і візантійський обряд, поповнивши ряди візантійських католиків і опинившись під юрисдикцією візантійських єпископів не угорців.
У міру того як греко-католики інтегрувалися в угорське суспільство, дехто став наполягати на застосуванні в літургії угорської мови, хоча церковна влада подібним нововведенням не суперечила. Перший угорський переклад літургії Іоанна Златоуста був виданий особисто лише в 1795 році. У XIX столітті в Угорщині з'явилось декілька богослужбових книг угорською мовою, але церковна влада їх не схвалила.
Важливим рубежем в історії цієї Церкви став 1900 рік, коли велика група угорських греко-католиків, відзначаючи ювілейний рік, відправилась з паломництвом у Рим. Вони подали петицію папі Леву XIII, випрошуючи благословення на використання в літургії угорської мови і створення для них особливого диоцезу. Це питання довго обговорювалось в Римі і Будапешті, і нарешті 18 червня 1912 року папа Пій X створив Хайдудорогський диоцез для 162 угоромовних греко-католи-цьких приходів. Застосування угорської мови дозволялося лише поза літургією: літургія проходила грецькою мовою, і священикам було дано 3 роки, щоб вивчити її. Однак вибухнула Перша світова війна, і вимога про грецьку мову вже не повторювалась. У 1930-х роках необхідні літургічні книги вийшли у світ угорською мовою.
4 червня 1924 року в Мишкольці був заснований апосто-личний екзархат для 21 русинської громади, що дотепер перебували в Прешовському диоцезі і залишилися після виникнення Чехословаччини на території Угорщини. Їх виділили в особливу організацію, оскільки вони використовували на ліг-гургії церковно-слов'янську мову. Однак уже до 1940-го року
вони перейшли на угорську мову, і апостоличним екзархатом став з цього часу керувати єпископ Хайдудорогський.
Хайдудорогський диоцез спочатку поширювався на східну Угорщину і Будапешт. У 1980-х роках під його юрисдикцією опинились всі греко-католики Угорщини. У Церкви є духовна семінарія в Ньіредьхазі.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: УГОРЩИНА
ГОЛОВА: ЄПИСКОП СЦІЛАРД КЕРЕШТЕС (НАРОДИВСЯ В 1932
РОЦІ,ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1988 РОЦІ)
ТИТУЛ: ЄПИСКОП ХАЙДУДОРГСЬКИЙ, АПОСТОЛЬСЬКИЙ АДМІНІСТРАТОР МИШКОЛЬЦЬКИЙ
РЕЗИДЕНЦІЯ: НЬІРЕДЬХАЗА (УГОРЩИНА)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 279 000
Східно-католицькі громади, які не мають ієрархії
а) Росіяни.
З початку ХК століття до 1905 року греко-католицизм в Російській імперії був поза законом, але після того як цар Микола II оприлюднив маніфест про віротерпимість, виникли невеликі громади греко-католиків. У 1917 році для них був заснований апостоличний екзархат. Однак, незабаром відбулася комуністична революція, після якої ця група практично зникла. 28 травня 1928 року в Харбіні (Китай) був заснований другий апостоличний екзархат (див. Ш.В.4. Китайська Православна Церква), крихітна громада, члени якої нині живуть у різних місцях. У 1929 році в Римі під керівництвом єзуїтів був заснований коледж "Руссікум", що готує священиків для роботи з російськими емігрантами і в Росії. Апостоличні екзархати в Росії і Китаї до цих пір формально існують; до середини 1998 року вони практично не діяли. Є дві російські візантійсько-католицькі громади в США, одна в Монреалі (Канада) і одна в Мельбурні (Австралія).
б) Білоруси
Подібно своїм сусідам українцям (див. IV.D.2. Українська Католицька Церква), білоруські католики з'явилися після укладення Брестської унії (1595—1596), але в Х!Х столітті Біло
руська Греко-католицька Церква разом з Українською Греко-католицькою Церквою були придушені російським урядом. Після Першої світової війни громада білоруських греко-католиків, що налічує 30 000 чоловік, емігрувала в ту частину Білорусії, що нині належить Польщі. У 1931 році для них був призначений католицький візитатор, у 1940 році — екзарх. Після Другої світової війни і приєднання до Радянського Союзу цієї території Церква була знову придушена і приєднана до Російської Православної Церкви.
Після розпаду комуністичної системи і здобуття Білорусією у 1991 році незалежності білоруські греко-католики вийшли з підпілля. У1992 році діяли 3 священики і 2 диякона, які, на відміну від своїх римо-католицьких і православних колег, проводять літургію білоруською мовою. Незважаючи на те що офіційно зареєструватися дуже непросто, не менш як десять громад подали заяву про реєстрацію. Дослідження релігійної належності, проведене в 1992 році Білоруським Державним університетом, показало, що майже 100 000 білорусів вважають себе греко-католиками.
Близько 5 000 білоруських греко-католиків живуть у діаспорі. У них є свої приходи в Чикаго, штат Іллінойс (США) і культурний центр в Лондоні (Англія).
в) Грузини.
Католицькі місіонери вже в XIII столітті почали діяти в Грузинському царстві, де їм вдалося створити невелику латинську громаду. Латинська єпархія існувала в Тбілісі з 1329 до 1507 року. У 1626 році місіонери почали особливу роботу з православними грузинами (див. ІІІ.А.9). У1845 році російський уряд, що керує з 1801 року Грузією, вигнав католицьких місіонерів, але в 1848 році цар Микола I погодився на створення латинської єпархії в Тирасполі, під юрисдикцією якої знаходилися католики, що проживали на півдні Російської імперії, включаючи Грузію.
Невелика група вірменів-католиків існувала в Грузії з XVIII століття. Оскільки російські царі забороняли католи
кам використовувати візантійську літургію, а Рим не сприяв її поширенню серед грузинів, організованої грузинської католицької Церкви так і не виникло. У 1920-х роках в Грузії нараховувалось близько 40 000 католиків, 32 000 з яких латиняни, а інші дотримувались вірменського обряду. Разом з тим, у Стамбулі здавна існувала візантійсько-католицька грузинська громада (у даний час без священика). У1861 році в громаді виникло два чернечих ордени (чоловічий і жіночий) в ім'я Непорочного зачаття Божої Матері, які зараз практично зникли.
Після того як Грузія здобула в 1991 році незалежність, католицька Церква змогла діяти вільно, а численна вірменська католицька громада повернулась до нормального церковного життя.
г) Албанці.
Першою громадою албанських візантійських католиків була невелика місія на березі Епіра, що проіснував з 1628 по 1765 рік. Другу громаду заснував у 1900 році колишній албанський православний священик батько Георг Германос. У 1912 році його громада, що налічувала 120 чоловік, поселилася в селі Эльбазан. У1938 році їй на поміч прийшли ченці з італо-албанського монастиря Гроттаферата, у 1939 році був призначений апостоличний адміністратор, і громада була передана в окормлення апостоличному делегату в Албанії архієпископові Леону Джованні Нигрису. У 1945 в громаді було 400 членів, але в тому ж році архієпископа Нигриса вигнали з країни. Група припинила своє існування після 1967 року, коли Албанія оголосила себе атеїстичною країною. У1996 році першим після 1945 року єпископом апостоличної адміністрації став Хил Кабаши. Віруючих цієї громади нараховують понад 2 000 чоловік і майже цілком вони належать до латинського обряду. У 1998 році в Албанії не було жодного приходу і жодного священика візанто-католицького обряду.
Запитання і завдання для закріплення знань
Які основні причини розриву між латинською і візантійською Церквами?
Як обирається головний архієпископ?
Які церкви відносяться до східних православних церков?
Коли і де була утворена церква Християн Апостола Фоми?
На якому соборі виник розкол внаслідок чого відійшла Вірменська Апостольська церква від Вселенського православ'я?
Хто є засновником Коптської Церкви?
Де і коли була заснована Єфіопська церква?
Основні догмати Сирійської церкви?
Теми для рефератів
Маланкарська Сирійська Церкав: історія та сучасність.
Релігійне вчення Еритрейської Церкви.
Історичні причини виникнення Македонської Правос-лавонї Церкви.
Старостильні Правослвні Церкви.
Загальна характеристика східно-католицьких церков.
Маронітська Католицька Церква.
Соціально-історичні причини виникнення Італо-Албан-ської Католицької церкви.
Церкви, що відокремились від Ассірійської Церкви Сходу. (Халдейська католицька церква).
Сіро-Малабарська католицька церква: історія і сучасність.
Виникнення Вірменської Католицької церкви.
Загальна характеристика коптської, ефіопської, сірій-скої католичних церков.
Основні соціально-політичні та історичні причини відокремлення від православної церкви.
Східно-католицькі громади, які не мають ієрархії.
Література
Религиоведение. / Эницклопедический словарь. - М.: Академический Проспект, 2006. - 1256 с.
Кучер О.Н. Христианство. История и современность. -
Ростов Н/Д. 2004. - 320 с.
Кубланов М.М. Возникновение христианства. Эпохи.
Идеи. Искания. - М. 1968.
Христианство: навч. посібник. За редакцією проф. Лубсь-кого В.І. - Київ. Фітосоціоцентр. 2006. - 524 с.
Лубський В.І., Лубська М.В. Історія релігій. К. - 2004. -
694 с.
Яблоков И.Н. История религии.В 2-х т. М. 2002.
Асирійська церква сходу
Коли з'явилось християнство у верхній Месопотамії точно не відомо, але достовірно можна сказати, що християни присутні в Месопотамії вже з середини II століття. В III столітті ця територія була завойована персами. Не дивлячись на те, що Церква тут була багатонаціональною, найважливішу роль в ній традиційно виконували ассірійці. її географічне положення виявилося причиною того, що вона стала відома просто як Церква Сходу.
Біля 300 року єпископи були вперше об'єднані адміністративно під управлінням католікоса-єпископа царської столиці персів Сельовкиї-Ктесіфон. Пізніше він одержав додатковий титул патріарха.
У V столітті Церква Сходу тяжіла до радикальної антіо-хийської форми христології, сформульованої Феодором Моп-суєтським і Несторієм, і відпала від спілкування з Церквою Візантійської імперії. Частково це було викликано великим напливом несторіан до Персії після засудження несторіансь-кої христології Ефеським Собором в 431 році і вигнання не-сторіан з Візантійської імперії імператором Зеноном (474491). До того ж персидським християнам доводилося відокремлювати себе від офіційної Церкви Візантійської імперії, з якою Персія часто воювала. Завдяки цьому вони могли зберігати свою християнську віру і разом з тим не дозволяли запідозрити себе в співпраці з ворожою імперією.
Собори цієї Церкви в V столітті ухвалили рішення про необов'язковість безшлюбності для духівництва, включаючи єпископів. Багато єпископів і навіть патріархів знаходились в шлюбі навіть до початку VI століття, коли було вирішено при
свячувати в єпископи тільки тих, котрі дали обітницю безшлюбності. Священикам, проте, навіть після висвячування дозволялося одружуватися.
Церква Сходу завжди залишалася по перевазі зороастрій-ської Персії в меншині, що не заважало їй процвітати впродовж багатьох століть і прославитися своєю різноманітною науковою діяльністю, зосередженою в знаменитій Нисибінсь-кій школі. Церква розширялася завдяки місіонерській діяльності в таких віддалених країнах, як Індія, Тібет, Китай і Монголія, навіть після того, як Месопотамія була завойована в VII столітті арабами-мусульманами.
Патріарх перебрався в нове місто Багдад, яке в 766 році стало столицею. В 1318 році в Церкві налічувалося 30 митрополичих кафедр і 200 єпархій, але під час нашестя Тамерлана в кінці XIV століття майже всі християни були знищені. До XVI століття від них залишилася невелика община ассірійців на території сучасної східної Туреччини. Ослабленню Церкви сприяла поява паралельної католицької організації, так званої Халдейської Католицької Церкви (див. IV. У. 1).
Під час Першої світової війни асірійці стали жертвами масових депортацій і страт, турки підозрювали їх в співпраці з англійцями. Загинуло біля третини населення Асірії. Більшість, які залишилися в живих втікали до Іраку, сподіваючись на заступництво Англії, але в 1933 році після закінчення терміну дії англійського мандата в Іраку конфлікт між асі-рійцями і іракськими військами закінчився новою різаниною і подальшим розсіюванням общини. Іракські власті, позбавивши патріарха Асірії Мари Симона XXIII громадянства, вислали його з країни. Він емігрував в Сан-Франциско
(США).
У 1964 році в Церкві виникли розбіжності, пов'язані з рішенням Мари Симона прийняти григоріанський календар, але їх істинною причиною була особа Мари Симона і багатовіковий звичай, у згоді з яким його вибрали. Біля 1450 року увійшло до звичаю передавати патріаршество в межах одного роду,
як правило, від дядька до племінника, внаслідок чого на чолі Церкви нерідко виявлялися недосвідчені молоді люди. Сам Мари Симон став патріархом у віці 12-ти років. Супротивники цього звичаю наполягали також на тому, щоб патріарх жив разом з своєю общиною в Іраку.
Опозицію Мари Симону підтримав митрополит Асірії Індії Мари Хома Дармо. У 1968 році він прибув з Індії до Багдада і висвятив тут трьох нових єпископів. Незабаром вони зібрали собор, на якому вибрали його патріархом замість Мари Симона. Мари Хома Дармо помер наступного року, в 1970 році його змінив Мари Адай Багдадський.
У 1973 році Мари Симон склав з себе сан патріарха і оженився.
Оскільки про його наступника так і не змогли домовитися, пов'язані з ним єпископи Асірії спробували умовити Мари Симона знов зайняти своє місце, не дивлячись на те, що він одружився. Поки велися переговори, 6 листопаду 1975 року Мари Симон був вбитий у Сан-Хосе, штату Каліфорнію. В1976 року патріархом був вибраний єпископ Тегерана (Іран), який прийняв ім'я Мари Дінкха IV і оселився в США.
Мари Дінкха дав зрозуміти, що з його обранням із спадковою передачею патріаршества буде покінчено, що усунуло головну причину протистояння двох угрупувань. Хоча розрив дотепер не подоланий, недавні зустрічі єпископів обох сторін, здається, привели до помітного прогресу в подоланні розбіжностей. В даний час Мари Дінкху підтримують одинадцять єпископів, а Мари Адая - п'ять.
Скликаний в липні 1994 року в Австралії Священний Синод Церкви Асірії ухвалив декілька важливих рішень, що стосуються її життя. Єпископи заснували комісію по міжцерков-них зв'язках і розвитку освіти на чолі з єпископом Бавай Соро для підготовки до богословського діалогу з іншими Церквами і реалізації програми релігійної освіти. Синод офіційно затвердив місцем перебування патріарха Мортон-Гров, штат Ілінойс
(США).
Важлива віха у відносинах з Католицькою Церквою була досягнута 11 листопаду 1994 року, коли Мари Дінкха IV і папа Іоанн Павло II підписали у Ватикані Сумісну Христологічну Декларацію. У ній затверджується, що католики і асірійци єпископів і навіть патріархи були одруженими людьми аж до початку „об'єднані нині б загальному сповіданні Сина Божий", і передбачено обширну пасторську співпрацю між двома Церквами, зокрема, у області катехизації і навчання майбутніх священиків. Папа і патріарх заснували двосторонню комісію по богословському діалогу, покликану усувати перешкоди на шляху до повного літургійного спілкування. Комісія збирається щорічно, починаючи з 1995 роки.
Міжнародний богословський діалог між Асірією і Католицькою Церквами супроводжувався поліпшенням відносин між Церквою Асірії Сходу і її католицьким двійником - Халдейською Католицькою Церквою. У листопаді 1996 року Мари Дінкха 4 і халдейський патріарх Рафаїл I Бідавід зустрілися в Саутфілде, штат Мічіган, і підписали «Сумісну патріаршу заяву», яка доручає обом Церквам налагодити спільну роботу по возз'єднанню і закладає основу співпраці в таких пасторських питаннях, як написання загального катехізису, відкриття семінарії в районі Чікаго-Детройта, збереження арамійської мови і інші загальні пасторські програми для приходів і єпархій у всьому світі.
15 серпня 1997 року два патріархи зустрілися в Розел-ле, штат Ілінойс, і прийняли «Сумісну синодну ухвалу, сприяючу з'єднанню», яке підписали члени обох Священних Синодів. Були підтверджені області пастирської співпраці, згадані в «Сумісній патріарш'їй заяві», вказано, що асірійці і халдеї повинні визнати законність обрядів кожної Церкви, встановлена ассиро-халдейська «Змішана комісія возз'єднання» і проголошено, що кожна із сторін визнає апостольське спадкоємство, таїнства і християнське свідоцтво іншої сторони. В ухвалі особливо виділені моменти, що викликають заклопотаність того або іншого учасника діалогу. Так,
обидві Церкви хотіли б зберегти арамійську мову і культуру, але асірійці наполягають на збереженні своєї незалежності і самоврядуванні, а халдеї ратують за повне спілкування з Римом.
У середині 1997 року було оголошено, що Церква Асірії Сходу і Сірійська Православна Церква (див. II, Про) готові почати двосторонній богословський діалог. В ім'я поліпшення відносин з Орієнтальними Православними Церквами Священний Синод Асірії в 1997 році вирішив видалити з богослужебних текстів анафеми, направлені проти інших Церков.
Не дивлячись на те, що асірійці визнають рішення тільки двох перших Вселенських Соборів, учасники недавніх екуменічних зустрічей, що проходили під егідою «Рго Oriente Foundation », дійшли до висновку, що, по суті, віра Церкви Асірії узгоджується з христологічним навчанням Халкидонського Собору 451 року. Офіційно Церква користується термінологією, характерною для антіохийської школи богослів'я, згідно якої в Христі - дві природа і дві «qnoma» (це сірійське поняття не має грецького еквівалента і відноситься до конкретної природи, що індивідуалізується, але не до особи); причому обидва „qnoma" - в одній особі Христа. Проте, Синод єпископів зажадав, щоб їх Церкву перестали називати несторіанською, оскільки у минулому ця назва використовувалася як образлива. В даний час асірійці не підтримують літургійне спілкування ні з однією іншою Церквою.
Східно-сірійський обряд Церкви Асірії походить від стародавньої сірійської літургії, яку колись служили в Едесе.
Можливо, він містить також втрачені нині елементи стародавньо-персидського обряду. Служби проходять переважно на сірійській мові.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІРАК, ІРАН, СІРІЯ, ЛІВАН, ПІВНІЧНА АМЕРИКА, АВСТРАЛІЯ, ІНДІЯ
ГЛАВА: МАР ДІНКХА IV (НАРОДИВСЯ В 1935 РОЦІ, ВИБРАНИЙ В 1976 РОЦІ)
ТИТУЛ: КАТОЛІКОС-ПАТРІАРХ ЦЕРКВИ СХОДУ ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 400 000
РЕЗИДЕНЦІЯ: МОРТОН-ГРОВ, ШТАТ ІЛІНОЙС (США) АДРЕСА В ІНТЕРНЕТІ: H ТТР:///\¥\¥\¥. CIRED. ORG
Християни Апостола Хоми
Коли португальці з'явилися в XV столітті в Індії, вони зустріли там християн, що затверджували, що їх общину заснував Апостол Хома, благовествовавший в Індії про неділю Христа. Община розташовувалася на південно-західному побережжі нинішнього штату Керала і цілком вписувалася в індійське суспільство на положенні особливої касти. Християни Хоми знаходилися в літургійному спілкуванні з Церквою Асірії Сходу, яка з давніх пір регулярно посилала до Індії єпископів для висвячування дияконів і священиків. У VIII столітті Індія одержала власного митрополита, що займав десяте місце в ієрархії асірійців. Звичайно митрополити не знали місцевої мови, і реальна влада знаходилася в руках індійського священика, іменованого архідияконом вся Індії. Він залишався фактично цивільним і релігійним главою общини до появи португальців.
Португальська колонізація пов'язана з сумною історією насильницької латинізації, що викликала небудови і розколи серед християн Хоми. Нині їх нащадки, що налічують близько 5 мільйонів віруючих, розділені на п'ять орієнтальних Церков, включаючи 15 000 віруючих, що належать Церкві Асірії Сходу.
Про інших див. Сірійська Православна Церква (11.D), Сиро-Малабарська Католицька Церква (IV. B. 2) і Сиро-Ма-ланкарська Католицька Церква (1У.С.5).
Цікава особливість християн Хоми - існування етнічної общини «південців» або «кнанайа». Згідно переказу, вона сходить до групи з 72 иудео-християнських сімей, що переселилися в 345 році до Індії з Месопотамії. Є історичні свідоцтва,
підтверджуючі цей переказ. Нащадки переселенців, що не одружувалися поза своєю общиною, нині налічують близько 200 000 чоловік і утворюють дві етнічні єпархії в штаті Керала. Одна відноситься до Сиро-Малабарськой Католицької Церкви, інша - до Сірійського Православного патріархату.
Термін " Орієнтальні Православні Церкви" звичайно використовується для позначення шести древніх східних Цер-ков.Хоча вони перебувають у спілкуванні одна з одною, кожна з них зовсім незалежна і має характерні тільки для неї традиції.
Загальним для всіх шести Церков є заперечення христо-логічного визначення Халкідонського Собору 451року, відповідно до якого Христос є одна особистість у двох природах, нероздільних і несумісних. Для них сказати, що Христос "у двох природах", значить надмірно акцентувати в Христі подвійність на шкоду єдності особистості..Проте, вони заперечують класичне монофізицтво Євтихія, вважавшого, що людство в Христі було поглинено його єдиною Божественною природою, і віддають перевагу формулі Св.Кирила Олександрійського, що говорило про "одну природу Бога Слова втіленої " (mia phisis tou theou logou sesarkomeni).
Відразу після Халкідонського Собору кількість християн, що відкидали його вчення у Візантійській імперії, було досить багато. Сьогодні їхнє число невелике.Деякі із шести Цек-ров існували сторіччями в умовах, де більшість населенні не було християнами, а в недавній час окремі Церкви перетерпіли найжорстокіші гоніння при комуністичних режимах..
Цих християн, оскільки вони відкидали Халкідонське визначення про дві природи у Христі, нерідко помилково називали "монофізитами", у перекладі із грецької -"одноприро-дниками".Цю групу Церков іноді називають "Малі Східні Церкви", "Древні Орієнтальні Церкви", "Не- Халкідонські Церкви" й "До- Халкідонські Церкви".Сьогодні багато богословів і церковних лідерів по обидва боки визнають, що христологіч-не розходження між Східними Православними й тими, хто
прийняв Халкідон, були всього лише словесними, і що обидві сторони фактично сповідають одну віру в Христа, використовуючи різні формули.
Вірменська Апостольська Церква
Стародавня Вірменія перебувала на території східної Туреччини та у прикордонних районах колишнього Радянського Союзу й Ірану. Ця країна першою прийняла християнство як державну релігію після того, як Св. Григорій Просвітитель на початку !V століття перетворив у християнство пануючого Тірідата ІІІ. Незабаром був побудований собор в Ечміадзині, що донині залишається центром Вірменської Церкви. Як прийнято вважати, близько 404 року Св. Месроп Маштоц винайшов вірменську писемність, зробивши в такий спосіб можливим переклад Біблії на вірменську мову. В 506 році собор вірменських єпископів Відкинув христологічне вчення Халкідон-ського Собору 451 року, на якому не був присутнім жоден вірменський єпископ. У цей час Вірменська Церква куди більше була стурбована протиборством несторіанським тенденціям сусідньої церкви в Перській імперії.
Протягом багатьох років Вірменія залишалася вибухонебезпечною буферною зоною між Візантійською й Перською імперіями, але в ХІ столітті вона була повністю захоплена. Багато вірменів бігли тоді в Кілікію (південна центральна Мала Азія), де виникло нове вірменське царство. Вірмени встановили тут тісні контакти із хрестоносьцями-ла-тинянами. Хоча нове царство перестало існувати вже в столітті, а вірменський народ був розсіяний по всьому світу, воно вижило, незважаючи на те що перебувало під чужою владою. Самобутність вірменів корениться в їхній мові й Церкві.
Наприкінці ХІХ - початку ХХ століття вірмени в Туреччині піддалися геноциду, багатьом з них довелося бігти, причому від 1,5 до 2 мільйонів вірменів загинуло. Ті, що залишилися живими, перебралися в сусідні країни й у Стамбул.
У цей час центр Вірменської Апостольської Церкви перебуває у Вірмєнії, що 23 вересня 1991 року проголосила свою незалежність. Святе місто Ечміадзин, резиденція вірменського католикоса, розташоване недалеко від вірменської столиці Єревана. Розпад Радянського Союзу створив умови для відродження цієї древньої Церкви на батьківщині. Були засновані нові єпархії, з'явилися нові громади й організації, стали видавати нові релігійні періодичні видання й викидати релігію в школі. В 2001 році святкували 1700-т річчя прийняття Вірменією християнства як державної релігії. На святкуванні ювілею в Єревані було освячено багато нових церков. Разом з тим, Церква відчуває гостру потребу в утворенні священиків і стурбована активністю інших релігійних груп, які сьогодні функціонують у країні. Відповідно до опитувань, більше 10% населення в 1997 році належало до швидко зростаючих сект, і уряд змушений був вжити заходи по обмеженню діяльності релігійних об'єднань, що протистоять Вірменській Апостольській Церкві.
У вірменській літургії є елементи сірійської, ієрусалимсь-кої й візантійської традицій. Хоча властива вірменській літургії традиція виникла в V - VH століттях, вона випробувала на собі вплив Сирії і Єрусалима. Потім вона пережила період ві-зантіїзації, а в Середні віки багато чого прийняла від латинян.
Католикос всіх вірменів в Ечміaдзині визнається всіма православними вірменами духовним настоятелем Церкви, але існують ще три вірменські юрисдикції, що виникли протягом багатовікової історії вірменів. Два католикосата перебувають у літургічному спілкуванні, хоча адміністративно незалежні, а два патріархати залежать у духовному відношенні від Ечміа-дзина. Католикосат Ечміадзина включає у свою юрисдикцію вірменів, що живуть на території колишнього СРСР, а також багатьох вірменів з діаспори, що проживають в Іраку, Індії, Єгипті, Сирії, Судані, Ефіопії, Європі, Авс_ії й Америці. Він нараховує близько 5 мільйонів віруючих. Резиденція Ієруса-лимського патріархату знаходиться в монастирі Св. Апостола
Іакова в Єрусалимі й опікує святі місця, що належать Вірменській Церкві. Патріархат нараховує близько 10 ООО вірменів в Ізраїлі, Йордані й на Палестинських; автономних територіях. Його очолює патріарх Торком ІІ Манугян (народився в 1919 році, обраний в 1990 році).
Константинопольський патріархат має у своїй юрисдикції вірменів, що живуть у Туреччині й на острові Крит. В 1914 році патріархат поєднував 12 архієпископій, 27 єпархій, шість монастирів й 1350000 віруючих. У цей час патріархат нараховує тільки близько 82000 віруючих. Патріарх - Ме-сроп ІІ Мутаф'ян (народився в 1956 році, обраний в 1998 році).
Килікійський католикосат, нині розташований в Анти-л'ясі (Ліван), має під своєю юрисдикцією Ліван, Сирію, Кіпр, Іран і Грецію й поєднує близько 800 000 віруючих. Килікія перебуває в давньому позові з Ечміадзином, і обидва католико-сата мають під своєю юрисдикцією Північну Америку, Грецію й Сирію. В 1997 році представники обох католикосатів зустрілися в Ечміадзині для того, щоб побороти розбіжності й зміцнити єдність Вірменської Церкви. Розробляється документ про загальне влаштування Вірменської Церкви, що покликаний нормалізувати відносини між Ечміадзином і Килікією. Католикос Арам І Кешишян (народився в 1947 році) був обраний в
1995 році.
Нині у Вірменській Апостольській Церкві діють чотири духовних семінарії: семінарія Кеворкяна в Ечміадзині, Килі-кійського католикосата в Бікфайя (Ліван), семінарія Св. Іако-ва в Єрусалимі й Св. Нерсеса в Нью-Рошеллі (штат Нью-Йорк), що тісно співробітничає зі Святою-Владимирською Православною семінарією із сусіднього Крествуда (штат Нью-Йорк).
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ВІРМЕНІЯ Й ДІАСПОРА
ГЛАВА: КАТОЛИКОС КАРЕКІН І (НАРОДИВСЯ В 1932 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1995 РОЦІ)
ТИТУЛ: ВЕРХОВНИЙ ПАТРІАРХ І КАТОЛИКОС ВСІХ ВІРМЕНІВ РЕЗИДЕНЦІЯ: ЕЧМІАДЗИН (ВІРМЕНІЯ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 6 000 000
Коптська Церква
Появу Церкви в Єгипті пов'язують зі Св. Євангелістом Марком, що прийняв, як говорить переказ, мученицьку смерть в Олександрії в 63 році. Згодом Єгипет став християнським, а Олександрія - найважливішим центром християнського богослов'я й науки. Єгипетські ченці під керівництвом древніх «отців-пустельників» першими заклали основи християнського чернечого життя.
Проте, христологіне вчення Халкідонського Собору 451 року в якомусь ступені через протистояння пануванню Візантії було відкинуто більшістю єгипетських ієрархій і віруючих. Спроби насильно нав'язати рішення Собору тільки підсилили опір. В остаточному підсумку виникла особлива Коптська Церква («коптами» араби й греки називали єгиптян) зі своєї літургічною і богословською традицією. З V по ІХ століття резиденція грецьких патріархів перебувала в Олександрії, а коптських - у монастирі Св. Макарія.
Після арабського вторгнення в 641 році копти повільно зменшувалися в числі й до середини ІХ століття виявилися в Єгипті меншостями. В VIII столітті офіційною мовою країни замість арабського стала коптська. Ісламське панування супроводжувалося нерідкими переслідуваннями коптів, але бували й періоди відносної волі, і тоді Церква знову розцвітала й створювала видатні богословські й духовні здобутки арабською мовою.
Копти - сама численна християнська громада на Близькому Сході, помітна й активна меншість у Єгипті. Не виключено, що чисельність коптів, що наведена нижче, сильно занижена: папа Шенуда ІІІ заявив у лютому 1995 року, що Коптська Церква нараховує вісім мільйонів віруючих.
У Єгипті є чимало коптських шкіл, шириться рух недільних шкіл. У цей час відбувається явне відродження чернецтва, і чимало молодих ченців, що займаються сільським господарством і видавничою діяльністю, знову заселяють древні
монастирі. У Церкві є дванадцять чоловічих монастирів з 600 ченцями й шість жіночих монастирів з 300 черницями. Найбільше монастирів зосереджено у Ваді-ен-Натруне, в 60 милях до північно-заходу від Каїра.
Головна духовна семінарія Коптської Церкви розташована в Каїрі неподалік від собору Св. Марка. Майже половина священиків закінчило цю семінарію.
Багато хто вивчає тут на вечірніх курсах Священне Писання й богослов'я. Заснований в 1954 році Коптський інститут вищих досліджень розташований на території патріархату і є важливим екуменічним центром по вивченню коптської християнської традиціі.
Ріст мусульманського фундаменталізму в Єгипті створює для Коптської Церкви нові проблеми. Слідом за антикопськи-ми виступами фундаменталістів наприкінці 1970-х років президент Садат в 1981 році уклав папу Шенуда ІІІ під домашній арешт в одному з монастирів і не випускав до 1985 року.
Вважається, що уряд пішов на цю міру, щоб продемонструвати свою неупередженість стосовно конфліктуючих сторін. Проте, такого роду втручання в справи Коптської Церкви стурбувало багатьох християн у Єгипті. В 1997 році почастішали напади ісламських збройних груп на коптів.
Коптська літургія походить від грецького олександрійського чину й уже в ІУ столітті почала здобувати свої характерні риси. Цей процес відбувався, в основному, у монастирях, коптська літургія дотепер має чимало особливостей монастирської служби. її служать на коптській й арабській мовах.
19 липня 1994 року Коптський православний патріархат прийняв невелику Православну Церкву Британських островів під свою юрисдикцію як окрема єпархія, що поширюється на Великобританію й Ірландію. цю Церкву перейменували в Британську Православну Церкву, а ії предстоятель, митрополит Серафім Гластонберійський, одержав нове ім'я авва Сера-фім Ель Сурнані.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЄГИПЕТ, ДІАСПОРА В ЄВРОШ, АФРИЦІ, АВСТРАЛІЇ Й АМЕРИЦІ
ГЛАВА: ПАПА ШЕНУДА III (НАРОДИВСЯ В 1923 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1971 РОЦІ)
ТИТУЛ: ПАПА ОЛЕКСАНДРІЙСЬКИЙ, ПАТРІАРХ ПРЕСТОЛУ
СВ. МАРКА
РЕЗИДЕНЦІЯ: КАЇР (ЄГИПЕТ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 3 900 000 (7)
Ефіопська Церква
Відповідно до древнього переказу, першим великим християнським просвітителем ефіопів був Св. Фрументій, римський громадянин з Тиру, що зазнав корабельної аварії на африканському узбережжі Червоного моря. Він отримав довіру імператора Аксума і незабаром привернув до християнства його сина, майбутнього імператора Езану, що й оголосив у 330 році християнство державною релігією. Фрументій був згодом посвячений у єпископи Св. Панасом Александрійським і повернувся в Ефіопію, де продовжив євангелізацію країни.
Близько 480 року в Ефіопію прибуло «Дев'ять Святих» і почали тут свою місіонерську діяльність. Відповідно до переказу, вони були з Рима, Константинополя й Сирії, яким через опозицію христології Халкідона довелося покинути. Якийсь час вони перебували в монастирі Св. Пахомія в Єгипті. Їхній вплив (поряд із традиційним зв'язком з коптами в Єгипті), пояснює чому Ефіопська Церква відкинула Халкідон. «Дев'ять Святих», як думають, остаточно покінчили із залишками язичництва в Ефіопії, прищепили монастирську традицію й внесли величезний вклад у розвиток релігійної літератури: вони перевели Біблію й інші релігійні твори на класичну ефіопську мову. По всій країні поширилися монастирі, які швидко стали важливими духовними й інтелектуальними центрами.
Ефіопська Церква досягла розквіту в ХV столітті, коли з'явилося багато талановитої богословської й духовної літератури, а Церква активно займалася місіонерською діяльністю.
Край негативний досвід контактів з католиками-португа-льцями в ХVІ столітті (див. Ефіопська Католицька Церква, Г/. С. 3) привів до багатовікової ізоляції, з якої Ефіопська Церква тільки недавно почала виходити.
Ця Церква унікальна тим, що вона зберегла деякі іудейські обряди, такі як обрізання й дотримання біблійних законів про вкушання їжі, а також святкування, поряд з Воскресінням Суботи. Імовірно, це пов'язане з тим, що християнство прийшло в Ефіопію прямо з Палестини через Південну Аравію.
Існує думка, що іудаїзм був відомий в Ефіопії ще до приходу християнства. В Ефіопії існували й незвичайні христо-логічні теорії, включаючи вчення про те, що з'єднання Божественної й людської природи в Христі відбулося тільки після Його помазання при Водохрещенні. Ці навчання ніколи офіційно не визнавалися й здебільшого зникли.0
Ефіопська літургія має олександрійське (коптське) походження, але вона піддалася впливу сірійської традиції. Донедавна літургію служили древньою мовою гєез. Нині в приходах все частіше використають сучасну амхарську мову. Зберігся потужний чернечий рух.
Із давніх часів всі єпископи в Ефіопії були єгиптянами-коптами, призначеними Коптським патріархатом. Більше того, протягом багатьох століть єдиним єпископом в Ефіопії був митрополит-копт. З початку хх століття Ефіопська Церква стала вимагати більшої автономії й обрання місцевих єпископів. В 1929 році були посвячені чотири місцевих єписко-пи-ефіопи в допомогу коптському митрополитові. У 1948 році за допомогою імператора Хайле Селайсі (правив з 1930 року по 1974 рік) було досягнуто згоди з коптами про обрання після смерті митрополита Кирила, місцевого митрополита. Коли в 1951 році він умер, збори кліриків і мирян обрало митрополитом ефіопа Василя. Так була встановлена автономія Ефіопської Церкви. В 1959 році Коптський патріархат затвердив митрополита Василя першим патріархом Ефіопської Православної Церкви.
В університеті в Аддис-Абебі існував ефіопський православний факультет богослов'я (Коледж Св. Трійці), однак в 1974 році уряд його закрив. У тому ж році Церква заснувала в Аддис-Абебі Коледж Св. Павла для навчання богослов'ю майбутніх священиків. Бажання стати священиком серед православних ефіопів - справа звичайна; в 1988 році в країні налічувалося 250000 священнослужителів. Щоб дати їм належне утворення, недавно в різнихрайонах Ефіопії було відкрито шість «Центрів навчання священиків». Майже в кожному приході є недільна школа.
Після падіння в травні 1991 року комуністичного уряду патріарх Меркурії (обраний в 1988 році) був обвинувачений у співробітництві з режимом Менгісту й був змушений зняти із себе повноваження патріарха. 5 липня 1992 року Святійший Синод обрав п'ятим патріархом Ефіопської Православної Церкви Абуна Павла. При марксистському режимі він сім років провів у в'язниці після того, як патріарх Феофіл (зміщений в 1976 році, убитий у в'язниці в 1979 році) посвятив його в 1975 році в єпископи без дозволу держави. В 1983 році Павло був випущений з в'язниці й кілька років провів у США. Патріарх Меркурій, що емігрував у Кенію, відмовився визнати обрання Павла. Архієпископ Ієзехак, ефіопський архієпископ США, також не визнав це обрання й в 1992 році перервав літургічне спілкування з патріархатом. як відповідна міра Ефіопський Священний Синод позбавив його повноважень і призначив архієпископом США й Канади Абуна Маттпаса. Оскільки архієпископ Ієзехак користується підтримкою багатьох православних ефіопів в Америці, в ефіопській громаді цієї країни відбувся розкол.
У жовтні 1994 р. у присутності патріарха Павла був заново відкритий Богословський Коледж Св. Трійці в Аддис-Абебі. 50 студентів, що навчаються в цьому коледжі, одержать богословський ступінь, а 100 — дипломи.
Відомості, що наведені нижче, про чисельність віруючих дані Всесвітньою Радою Церков, ефіопськими джерелами, що
згідно заслуговує довіри, ця чисельність оцінюється в 30 мільйонів чоловік, тобто православні ефіопи становлять близько 60% від загального числа населення в 55 мільйонів чоловік. МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЕФІОПІЯ, НЕЧИСЛЕННА ДІАСПОРА
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ПАВЕЛ (НАРОДИВСЯ В 1935 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1992 РОЦІ)
ТИТУЛ: ПАТРІАРХ ЕФІОПСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ
РЕЗИДЕНЦІЯ: АДДИС-АБЕБА (ЕФІОПІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 16 000 000
Сірійська Церква
Сірійська Церква зводить своє походження до ранніх християнських громад Антиохії, згаданим у Діяннях Апостолів. На початку християнської епохи Антиохійска Церква була одним з найбільших центрів християнства. Проте, Халкидон-ський Собор 451 року викликав у громаді розкол. Навчання Собору було нав'язано візантійською владою в містах, але сільське населення здебільшого його відкинуло.
В V! столітті єпископ Едесси Яків Барадай, незважаючи на протидію Візантійської влади, висвятив велику кількість єпископів і священників для оформлення тих, хто відкинув Халкідон. Згодом цю Церкву стали називати «яко-вітською», вона мала свою власну літургію (так звану «захі-дносірійську» або «антиохійську») і інші обряди. У богослужінні ця Церква використовує розмовну сірійську мову. Деякі громади Церкви виникли за межами Візантійської імперії, у Персії.
Завоювання цієї області персами, а потім арабами поклало кінець гонінням з боку Візантії й створило умови, що сприяють подальшому розвитку Сірійської Церкви. У Середні віки мало місце велике відродження сірійського православного утворення, процвітали богословські, філософські, історичні наукові школи. В апогеї свого розквіту Церква нараховувала двадцять митрополичих кафедр й 103 єпархії що поширювалася аж до Східного Афганістану. Відомо про громади сірійсь
ких православних християн, які проживали в цей період у Туркестані й Сінцзяне.
Навала Тамерлана наирикінці XVII століття, при якому більшість сірійських церков і монастирів було зруйновано, поклало початок цовільному занепаду Церкви. Жорстокі удари нанесли Церкви гоніння й різанина в Східній Туреччині під час Першої світової війни, що привело до розсіювання громади по усім світі.
Ефіопська Церква, особливо в останні роки, діяльно допомагає нужденним. Вона робить допомогу біженцям і потерпілим від посухи, під її заступництвом засновано безліч сирітських притулків.
До соціалістичної революції 1974 року, зкинувшої імператора й, що поставила в главі уряду полковника Менгісту Хайле Маріама, Ефіопська Православна Церква була державною Церквою. Незабаром після революції Церква була відділена від держави й більшість церковних земель були націоналізовані. Це послужило сигналом для початку антирелігійної кампанії по всій країні.
Донині сірійські православні продовжують свою мандрівку. В Ш50-60-х роках багато хто з них емігрували з Іраку й Сирії в Ліван. В Іраку вони рухалися з північного міста Мо-сул у Багдад. Найбільші втрати громада понесла в південній Туреччині, де проживає незначне число сирійців. На початку хх століття багато православних сирійців емігрували по політичних й економічних причинах у Західну Європу й Америку.
У сирійців сильна чернеча традиція. Кілька монастирів збереглося в провінції Мардін у Туреччині й в інших районах Близького Сходу. Недавно був заснований монастир у Нідерландах, єдиний у діаспорі.
До 1034 року сірійські патріархи перебували в Антіохії, потім вони перебували в монастирі Мар Барсаума (1034— 1293 р.), у монастирі Дер езЗапфаран (1293—1924 р.), Хомсе, Сирія (1924—1959 р.) і, нарешті, у Дамаску (з1959 р.).
Богословське утворення в істотному ступені пов'язане з монастирями. Головний богословський інститут патріархії — Сірійська Православна Семінарія Св. Єфрема, заснована в 1939 році в Мосуле (Ірак), але в 1960-х роках перебравшася в Ліван. В 1968 році були відкриті нові факультети в Атшане, біля Бейрута, але громадянська війна в Лівані змусила перенести заняття в Дамаск. Нові відділення семінарії Св. Єфрема в Сайдная, біля Дамаска, минулого освячені сірій ським патріархом 14 вересня 1996 року.
Із середини XVII століття до сірійського патріархату належить автономна Церква в Індії, частина якої називається нині «Маланкарська Сірійська Православна Церква». Її настоятель, католикос Мар Василь Павло ІІ, помер у вересні 1996 р. До початку 1998 року його спадкоємець не був обраний. Див.:ІІ. Е. Маланкарська Православна Сірійська Церква.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: СИРІЯ, ЛІВАН, ТУРЕЧЧИНА, ІЗРАЇЛЬ,
ІНДІЯ, ДІАСПОРА
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ІГНАТІЙ ЗАККА І ІВАС (НАРОДИВСЯ В 1933 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1980 РОЦІ)
ТИТУЛ: СІРІЙСЬКИЙ ПРАВОСЛЛВНИЙ ПАТРІАРХ АНТІОХІЇ
Й УСЬОГО СХОДУ
РЕЗИДЕНЦІЯ: ДАМАСК (СИРІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 250 000 Й 1 000 000 В ІНДІЇ
Маланкарська Сірійська Церква
У середині ХVІІ століття в більшості християн Апостола Фоми в Індії (див. І. Ассірійська Церква Сходу) латинізація Церкви португальцями викликала все зростаюче обурення. Це призвело до того, що 16 січня 1653 року тисячі віруючих зібралися в Кунан-Кросса, у місті Маттанчері, і заприсягли більше ніколи не підкорятися Риму. Лідер групи, що відпала, можливо, намагався встановити спілкування з Ассірійською Церквою Сходу, однак це йому не вдалося. В 1665 році Сірійський патріарх погодився послати єпископа очолити громаду за умови, що її намісник і його послідовники погодяться прийняти сірійську христологію й західно-сірійський
обряд. ця група стала автономною Церквою в рамках Сірійського патріархату.
В1912 році в громаді відбувся розкол: численна група віруючих оголосила себе автокефальною Церквою й відновила древній католикосат Сходу в Індії.
Інші зберегли вірність Сірійському патріархату. Примирення обох сторін відбулося в 1958 році, коли Верховний Суд Індії оголосив, що правовий статус має тільки автокефальний католикос й єпископи, що перебувають із ним у спілкуванні. Однак в 1975 році Сірійський патріарх відлучив від спілкування й змістив католикоса й призначив іншого, що привело до нового розколу громади. У червні 1996 року Верховний Суд Індії видав постанову, відповідно до якої а) церковне Укладення 1934 року обов'язково для обох сторін, б) в Індії існує одна Православна Церква, розділена на дві частини й с) Сірійський православний Антіохійський патріарх є духовним предстоятелем всесвітньої Сірійської Церкви, а автокефальний католикос законним главою автокефальної Церкви, відповідальним за її громади й майно.
Важко встановити точну чисельність кожної громади, обидві сторони гаряче про це сперечаються. Відповідно до оцінки зовнішніх спостерігачів, біля половини Східних православних в Індії, загальне число яких становить 2 мільйони віруючих, належить автокефальній Церкві, а інша половина автономної Церкви під заступництвом Сірійського патріархату (див. ІШ. Сірійська Церква).
У штаті Керала є ще дві Церкви, які походять від Малан-барської православної громади. Почасти під впливом англїкан-ських місіонерів у цій Церкві в ХІХ столітті виник реформаторський рух, прихильники якого зрештою сформували Ма-ланбарську Сірійську Церкву Мар Фоми, у значній мірі зберігшу східну літургічну практику й особливості. ця Церква, чиє єпископське приємство сходить до Сірійської Православної Церкви, схильна до реформістського богослов'я й з 1974 року перебуває в спілкуванні з Англїканською Церквою. У цей час
вона нараховує близько 700 000 членів. Наприкінці ХVШ століття прелат-сирієць із Єрусалима присвятив місцевого ченця в єпископи, але той не був визнаний Маланбарським митрополитом. Тоді єпископ перебрався на північ і заснував там у селі Тхожийор громаду своїх послідовників. Сьогодні ця Церква, що одержала назву Маланбарська Незалежна Сірійська Церква Тхожийора, нараховує близько 10 000 віруючих. Зберігаючи східну спадщину, Церква має тісні зв'язки із Церквою Мар Фоми й англїканською громадою.
У Маланбарської Православної Сірійської Церкви є Православна Богословська Семінарія в Котгаяме, що була заснована на початку ХІХ столітгя й у якій навчається зараз близько 140 студентів. Недавно тут були відкриті нові факультети, включаючи «Центр Софія» для навчання богослов'ю мирян, як чоловіків, так і жінок, і школа літургічної музики при Котга-ямскому університеті Махатми Ганді. Церква патронує деякі коледжі, школи, лікарні й сирітські притулки.
Церква підтримує й свою чернечу традицію: є чотири чоловічих громади, для священиків-целібатів і мирян, що не прийняли чернечий постриг, десять жіночих монастирів, де черниці присвячують себе праці й молитві.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІНДІЯ, НЕВЕЛИКА ДІАСПОР А ГЛАВА: ВАСИЛЬ МАР ФОМА МАТФЕЙ ІІ (НАРОДИВСЯ В 1915 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1991 РОЦІ)
ТИТУЛ: КАТОЛИКОС Сходу; КАТОЛИКОС АПОСТОЛЬСЬКОГО
ПРЕСТОЛУ Св. ФОМИ І МАЛАНБАРСЬКОГО МИТРОПОЛИТУ РЕЗИДЕНЦІЯ: КОТТАЯМ, ШТАТ КЕРАЛА (ІНДІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 000 000
Еритрейська Церква
На території Еритреї на південно-західному узбережжі Червоного моря колись перебувало християнське царство Ак-сум. Воно занепало в УІІ столітгі після мусульманської навали, і на його місці виникло нове Ефіопське царство. Цей регіон зберігав певною мірою незалежність, поки в ХУІ столітгі не потрапив під Османське панування. З 1890 по 1941 роки Ери
трея була італійською колонією, потім захоплена Великобританією. В 1952 році вона вступила у федерацію з Ефіопією, а в 1962 році була анексована як ефіопська провінція. Тривала боротьба за незалежність Зритреї закінчилася :венапроголо-шенням 24 травня 1993 року.
У липні 1993 року єпископи Еритреї за підтримки уряду подали прохання папі Коптської Православної Церкви Ше-нуде ІІІ про відділення від Ефіопської Православної Церкви й статусі автокефалії. 28 вересня 1993 Коптський Священний Синод задовольнив це прохання і взяв на себе зобов'язання підготувати в коптський монастирях десять єпископів для Зритрейської Церкви. 19 червня 1994 року папа Шенуда посвятив п'ять із цих єпископів у Каїрі.
Установлення незалежної Еритрейської Церкви відбувається за згодою Ефіопської Православної Церкви. У вересні 1993 року патріарх Павло й архієпископ Пилип (головний єпископ в Еритреї) схвалили поділ Церков, проголосивши разом з тим бажання працювати в тісному співробітництві. У лютому 1994 року була підписана угода в Аддис-Абебі, що підтвердила автокефальний статус Ефіопської й Еритрейської Церков і перевага, що визнала, честі серед Східний Православних Церков в Африці за Коптською Церквою.
У квітні 1998 року, після гарячих суперечок в урядових і церковних колах, єпископ Асмерський авва Пилип був обраний першим патріархом Еритрейської Православної Церкви. 8 травня 1998 року в Каїрі він був поставлений коптським папою Шенудой ІІІ патріархом. Був підписаний протокол між Священними Синодами Еритрейської і Коптської Православних Церков, що забезпечує їхню тісну взаємодію. Сюди ставиться скликання загального спільного Собору не рідше чим раз у три роки, поминання наставників обох Церков на літургіях, формування єдиної делегації на богословських диспутах з іншими Церквами й установа постійної комісії двох Синодів для забезпечення взаємодії в області богословського утворення, соціального служіння й проектів розвитку.
В Еритрейській Православній Церкві близько 1 500 храмів, 22 монастиря й 15 000 священиків.
Еритрейську Православну Церкву у Великобританії представляє єпископ Марко, секретар Священного Синоду.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ; ЕРИТРЕЯ "
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ПИЛИП (НАРОДИВСЯ В 1905 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1998 РОЦІ)
ТИТУЛ: АРХІЄПИСКОП ЕРИТРЕЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: АСМЕРА (ЕРИТРЕЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 700 000
Українська Православна Церква — Київський патріархат й Українська Автокефальна Православна Церква
Незважаючи на те що Церква в Києві пережила руйнування міста монголами в 1240 році, київські митрополити незабаром улаштувалися в Московському князівстві. Ця ситуація тривала до 1448 року, коли в Києві, що перебував під владою Речі Посполитої, була заснована особлива митрополія під юрисдикцією Константинополя. З 1461 року московські єпископи стали іменувати себе митрополитами Московськими, а не Київськими. Нарешті Москва стала центром Російської держави, і Київ виявився під її владою. В 1686 році православний митрополит Києва був підкорен Москві (Константинополем акт цей ніколи не був визнан).
Отже, Православна Церква на Україні залишалася частиною Російської Православної Церкви аж до проголошення Україною незалежності в той неясний період, що пішов за Першою світовою війною й російською революцією. В 1919 році уряд молодої республіки видало закон, що дозволяє установу автокефальної Української Православної Церкви. Серед християн на Україні почався рух за створення автокефальної Церкви, що, була заснована на соборі, що зібрався в 1921 році. Оскільки в русі не брало участь жодного єпископа, собор вирішив поставити свого лідера пресвітера Василя Ліпківського в митрополита Київського і всія
України за допомогою покладання на його рук присутніх на соборі священиків і мирян. Через настільки неправосла-вний спосіб установлення ієрархії й через зневажливе відношення до канонічних правил ця Церква не була визнана ні однією православною Церквою. Проте, в 1924 році в неї вже було 30 єпископів й 1500 священиків і дияконів, що служили в 1100 приходах, і біля 6 мільйонів членів. Через активну участь мирян Церква стала відома як «соборноправ-ная», тобто керована соборно.
Коли Україна стала частиною Радянського Союзу, нові влади спершу позитивно поставилися до Української Православної Церкви, але наприкінці 1920-х років доглянули в ній небезпечне вираження українського націоналізму. Під тиском влади Церква оголосила про саморозпуск й в 1930 році влилася в Московський патріархат. Проте, під час німецької окупації України Українська Православна Церква була тимчасово відновлена єпископами, рукопок-ладенними канонічно законними польськими православними єпископами. Згодом це дало підставу говорити про апо-столичності цієї Церкви, що деякими Церквами як і раніше заперечується.
Як би те не було, після повернення радянської влади Українська Православна Церква була знову подавлена. Ситуація залишалася такою доти, поки в останні роки існування Радянського Союзу не була гарантована релігійна воля. У нових умовах у червні 1990 року в Києві зібрався собор Української Православної Церкви, що обрав патріархом Мстислава, що перебував в еміграції в США. У жовтні 1990 року він повернувся на Україну, щоб очолити Церкву, що відроджується.
Після 21 травня 1992 року, коли Московський патріархат змістив митрополита Філарета Київського, позбавивши його 11 червня священства, ситуація ще більше ускладнилася. Фі-ларета обвинуватили в тім, що він хотів відколоти свою Церкву від Москви. Тоді він примкнув до автокефальної Українсь
кої Православної Церкви й оголосив себе місцеблюстителем патріарха Мстислава, що повернулося в США. Спроби Філа-рета заснувати Українську автокефальну Церкву були підтримані українським урядом. Все це відбулося, однак, без ведена патріарха Мстислава, що у листопаді перервав усі зв'язки з Філаретом.
Це, у свою чергу, привело до розколу автокефальної Церкви на прихильників Мстислава й Філарета. Останні сталі називати себе «Українська Православна Церква — Київський патріархат». Після смерті 11 червня 1993 року патріарха Мстислава кожна із двох Церков обрала свого предстоятеля. 7 вересня 1993 року патріархом Української автокефальної Церкви став 77-літній батько Володимир Ярема, що одержав ім'я Дімі-трій I, а 21 жовтня 1993 року патріархом Української Православної Церкви Київського патріархату — 67-літній батько Василь Ромашок, що одержав ім'я Володимир I. В 1995 році він умер, і його місце зайняв Філарет, що прийняв патріаршество 22 жовтня 1995 року. У лютому 1997 року Філарет був відлучений від Церкви собором єпископів Московського патріархату. У результаті на Україні в цей час є три православні юрисдикції. Сама численна українська Православна Церква Московського патріархату, очолювана митрополитом Володимиром Сабоданом. Відповідно до офіційної статистики, обнародуваної в березні 1998 року, вона нараховує 7541 прихід. Її керівництво розміщається в печерному монастирі Києво-Печерської Лаври в Києві.
Наступна по чисельності — Українська Православна Церква Київського патріархату, очолювана патріархом Філаре-том I; у неї 21 єпархія, 14 монастирів, 4 семінарії й 1977 приходів. Її керівництво розміщається в церкві Св. Володимира в Києві.
Українська Автокефальна Церква є третьою по чисельності, її 1085 приходів перебувають, в основному, у Західній Україні. Наприкінці 1996 року собор єпископів Автокефальної Церкви змістив патріарха Дімітрія за приписувані йому
фінансові зловживання, що привело до поділу Церкви на два угруповання, що суперничають. Багато членів Української Православної Церкви належать до діаспори, всі вони перебувають під юрисдикцією Константинопольського патріархату.
Білоруська Автокефальна Православна Церква
Протягом сторіч Білорусія була частиною Російської імперії, а потім Радянського Союзу. Все це час більшість її православних віруючих входило в Російську Православну Церкву. Коли влада Москви ослабнула в часи хаосу після революції 1917 року, були початі (в 1922 й 1927 роках) безуспішні спроби заснувати автокефальну Білоруську Православну Церкву. Під час нацистської окупації німці підтримували відродження релігійного життя й відкриття православних церков, для того щоб послабити зв'язок місцевого населення з Москвою. У цій ситуації в 1942 році група білоруських єпископів проголосила Білоруську Православну Церкву автокефальної. До 1944 року в Церкві було 10 ієрархів в 9 єпархіях - митрополит, 2 архієпископа, 7 правлячих єпископів і один вікарний єпископ. Коли радянські війська зайняли Білорусію, автокефальний статус Церкви був відмінен. Єпископи емігрували на Захід, і більшість із них примкнуло до Російської Православної Церкви Закордоном, однак в 1949 році група білоруських єпи-скопів-емігрантів оголосила свою автокефалію. Ця група існує тільки в діаспорі й не визнана ні однією православною Церквою.
В 1991 році, після знаходження Білорусією незалежності, Автокефальна Церква тут так і не виникла. Наприкінці 1970-х років після смерті архієпископа Андрія Криту в Білоруській автокефальній Церкві, що має зараз 12 приходів, відбувся розкол. Одну групу очолює архієпископ Михайло Мацюкевич (один прихід у Канаді, один в Австралії і 5 у США), іншу -митрополит Изяслав Бруцький (2 приходи в Австралії й 3 в Англії). Загальна чисельність Білоруської Православної Церкви оцінюється в 140 000. Є ще 4 приходи Білоруської Право
славної Церкви в США й один у Канаді під юрисдикцією Всесвітнього Патріархату.
Македонська Православна Церква
Віддавна Македонія є важливим геополітичним центром на Балканах, за який вели боротьбу Туреччина, Сербія, Болгарія й Греція. У часи перебування Македонії під керуванням Османської імперії Православна Церква в Македонії була частиною Константинопольського Патріархату. Після закінчення Балканських війн (1912—1913) турецькому правлінню був покладений кінець, і південна Македонія стала частиною Греції. При цьому північна Македонія, населена слов'янами, які по імені країни називають себе македонцями, увійшла в новостворене Югославське королівство. За згодою із Всесвітнім Патріархатом православні віруючої північної Македонії об'єдналися в Сербський патріархат й утворили в ньому три єпархії. Коли після закінчення Другої світової війни до влади в Югославії прийшли комуністи, вони вирішили реорганізувати Югославію на федеративній основі й сприяли появі в її складі Македонської республіки. Комуністи підтримали сподівання македонців, які хотіли затвердити свою національну самобутність, для того щоб ті підтримали новий уряд. Тоді ж уряд схвалив зусилля македонців, що мріяли створити окрему Македонську Православну Церкву.
У жовтні 1958 року в Охриді відбувся Церковний і Національний собор, що зібрав 220 священиків і мирян, на якому було вирішено відновити древню архієпископську кафедру в Охриді і автономію Македонської Православної Церкви. На Соборі були обрані 3 нових єпископа для трьох нових єпархій Церкви. Це обрання було розцінено як неканонічне, оскільки на ньому був присутній усього один єпископ. Проте нова Церква заявила, що перебуває в канонічній єдності із Сербською Православною Церквою в особі Сербського патріарха. У червні 1959 року Сербський Священний Синод визнав здійснений факт,, і в наступному місяці обрані єпископи були хиротони
совані сербськими православними єпископами. Восени 1966 року Македонська Православна Церква офіційно звернулася до Сербського Патріархату із проханням надати їй автокефальний статус, але в травні 1967 року собор єпископів Сербської Церкви відкинув це прохання. Македонці наполягали на своєму й 17-19 липня 1967 року скликали собор в Охриді. 19 липня, ґрунтуючись на резолюції собору, Священний Синод Македонської Церкви проголосив автокефалію Православної Церкви Республіки Македонія. Митрополит одержав новий титул «архієпископ Охридський і Македонський». Все це відкрито підтримувалося урядом Македонії, члени якого були присутні на поставленні архієпископа і віддали йому належну честь.
У вересні 1967 року Синод Сербської Церкви оголосив Македонську Православну Церкву раскольничиєю релігійною організацією і порвав з її ієрархією всі литургичні й канонічні відносини, хоча й зберіг їх із простими віруючими. Це рішення було підтримано іншими Православними Церквами: жодна з них не визнала канонічності Македонської Церкви.
Розпад Югославії в 1991 році привів до проголошення незалежної Македонської Республіки, але назва цієї республіки заперечується Грецією, і вона не одержала визнання більшості країн миру. У грудні 1991 року архієпископ Гаврило покинув свій пост предстоятеля Церкви, як думають, через розбіжності серед ієрархії щодо канонічного статусу Церкви, однак його впросили відмовитися від відставки після того, як Священний Синод заявив про солідарність із ним.
У середині 1992 року Сербський патріарх Павло прийняв делегацію єпископів Македонської Православної Церкви й обговорив з нею канонічний статус Церкви, але переговори так і не привели до відновлення литургичного спілкування. І якщо нинішній уряд колишньої Югославської Республіки Македонія рішуче виступає за церковну автокефалію, то Константинопольський патріарх Варфоломій заявляє, що цей статус не може бути визнаний, оскільки мотиви його вимоги чисто
політичні. Вчасно оголошення в 1967 році про автокефалії Македонська Православна Церква нараховувала 334 священика, що служили в 400 приходах. Чернецтво перебувало в найсильнішим занепаді: в 1992 році в Церкві було всього-на-всього 10 черниць, які жили при громадах Бітоли й Прилепа, тоді ж виникла громада ченців у стародавньому монастирі Св. Наума на озері Охрид. Біля двох третин населення Македонії — православні.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: КОЛИШНЯ ЮГОСЛАВСЬКА РЕСПУБЛІКА МАКЕДОНІЯ,
ДІАСПОРА В ПІВНІЧНІЙ АМЕРИЦІ Й АВСТРАЛІЇ
ГЛАВА: АРХІЄПИСКОП МИХАЙЛО (НАРОДИВСЯ В 1912 РОЦІ,
ОБРАНИЙ В 1993 РОКУ)
ТИТУЛ: АРХІЄПИСКОП ОХРИДСЬКИЙ І МАКЕДОНСЬКИЙ РЕЗИДЕНЦІЯ: СКОПЛЕ (КОЛИШНЯ ЮГОСЛАВСЬКА РЕСПУБЛІКА МАКЕДОНІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 200 000
Старостильні Православні Церкви
Після Першої світовий воїни деякі Православні Церкви, починаючи з Константинопольського Патріархату, по різних причинах стали переходити з юліанського календаря на гри-горианський (названий на Сході «новим стилем»), що випереджає перший на 13 днів. У цей час більшість Православних Церков (за винятком Єрусалима, Росії, Сербії й Гори Афона) використовують «новий стиль» для неперехідних свят, а юліанський календар — для Великодня й пов'язаних з нею перехідних свят. Подібні розбіжності є й серед католиків східного обряду: наприклад, українські греко-католики у США використають юліанський календар.
Коли в 1924 році Священний Синод за підтримкою уряду проводив реформу календаря в Грецькій Церкві, вона викликала серед простих кліриків і мирян найсильніший опір. Вони затверджували, що такого роду реформу можна проводити тільки після скликання Всесвітнього Собору. Хоча розбіжності виникли із приводу календаря, опозиція доглянула в
прийнятті «нового стилю» один з наслідків впливу що народився екуменізму й неправославних Церков, що, з її точки зору, порушувало чистоту православної віри.
У травні 1935 року 3 єпископи Грецької Церкви повернулися до старого календаря й очолили виниклий рух. Незабаром вони присвятили ще 4 єпископів, але потім один з ініціаторів і двоє знову присвячених повернулися в Грецьку Церкву. Священний Синод негайно змістив 4 інших «старостиль-них» єпископів, позбавив їхнього єпископського сану й на п'ять років заслав у віддалений монастир. Крім того, Священний Синод призвав уряд або вжити суворих заходів проти опозиції, або погодитися на повернення до юліанського календаря. Влада,однак, відмовилася від рішучих мір - почасти тому, що ті, хто перебував в опозиції реформам, підтримували монархію, що була тоді слабкою.
Через кілька місяців чотири зміщених єпископи повернулися в Афіни.
Супротивники нового календаря відомі як «старостиль-ники», або Істинно Православна Церква Греції. Спочатку їх очолював митрополит Флоринський Хрізостом. Незабаром у цій групі почалися розколи через суперечки про дійсність таїнств у Грецькій Православній Церкві: меншість наполягала на тому, що таїнства офіційної Церкви безблагодатні. Після смерті Хрізостома в 1955 році старостильники залишилися без ієрархів, поки в 1960 році єпископи Російської Православної Церкви Закордоном не присвятили для них декількох нових єпископів. В 1970 році виник новий розкол, що призвів до того, що в 1979 році утворилися два суперничих Синоди: очолюваний архієпископом Гардікским Оксентієм і митрополитом Корінфским Каллістом справжньому. В 1983 році Калліст пішов на спочинок, і його перемінив митрополит Мегарський Антоній.
В 1984 році від Авксентиєвського Синоду відпала група, очолювана митрополитом Пірейським Геронтиєм. У тому ж році Синод митрополита Антонія саморозпустився й при
мкнув до Синоду митрополита Геронтія, тобто до тих, хто заперечує благодатність таїнств Грецької Церкви. Главою Синоду був обраний архієпископ Хрізостом II. До цього часу з єпи-сків-старостильников таїнства Грецької Церкви визнавали тільки митрополит Оропосський і Філейський Купріян і митрополит Сардінський Іоанн. В 1985 році вони хиротонисова-ли нових єпископів і знайшли підтримку в старостильників Румунії й Болгарії. В 1994 році архієпископ Оксентій вмер, і до середини 1998 року новий глава його Синоду обраний не був. У цей час Синод, очолюваний архієпископом Хрізосто-мом ІІ, - самий численний серед груп старостильників у Греції. Другий по чисельності синод на чолі з митрополитом Купрія-ном. Число прихильників Синоду, раніше очолюваного архієпископом Оксентієм, у Греції помітно скоротилося, але досить велико за її межами, зокрема, у США.
Існує невелика група крайнього толку, так званих «мат-фєївців», що має в Греції близько 40 священиків і сильну чернечу традицію в жіночому Введенському монастирі в Кератеа (300 черниць) і чоловічому Преображенському монастирі (60 ченців). Кілька десятків тисяч прихильників цієї групи впевнені, що вони єдині православні, що залишилися у світі.
Незважаючи на всі ці поділи, грецькі старостильники сприймають себе як єдиний рух. Хоча в Греції, особливо в 1950-і роки, старостильники піддавалися сильним гонінням, сьогодні вони існують цілком вільно. Вони затверджують, що їхньої сотні тисяч, що в них більше 200 священиків в 120 приходах, 38 з яких перебувають навколо Афін, і близько 100 монастирів. Церкви старостильників можна довідатися по відсутності в них електричного висвітлення й ослонів, і по таких особливостях богослужіння, як традиційний візантійський спів і часті цілонічні пильнування.
Подібний рух старостильників виник в Румунії після того, як в 1924 році патріарх Мирон Крістя ввів григорианський календар. На чолі опозиції стояв настоятель молдавського Покровського Скиту ієромонах Гликерії. До 1936 року він по
будував 40 церков, в основному, у Молдавії. Румунський уряд вжив строгих заходів по припиненню руху: перед початком Другої світової війни всі старостильні церкви були закриті. Після війни Глікерий відновив свої зусилля, і більше половини церков було знову відкрите. Комуністи дозволили руху вижити, хоча час від часу й піддавали його гонінням. В 1955 році збіглий на спочинок румунський православний митрополит Галактіон Кордун примкнув до старостильників, поставляючи їм священиків. Він самостійно поставив трьох нових єпископів, установивши, таким чином, безперервну ієрархію. Румунські старостильники, на відміну від грецьких, не перетерпіли розколів. Сьогодні, як думають, румунські старостильники нараховують 500 000 віруючих. В 1998 році в цій Церкві було 6 єпископів, 119 священиків, 30 дияконів, 218 ченців, 427 черниць, 110 приходів й 13 більших чернечих громад (6 чоловічих й 7 жіночих). Першоієрарх митрополит Власій (обраний в 1992 році) має резиденцію в Преображенському монастирі в Слэ-тьоарі, духовному й адміністративному центрі Церкви.
Старостильна Православна Церква існує й у Болгарії, де патріарх в 1960-х роках ввів новий календар. Болгарських ста-ростильників очолює єпископ Тріадицкий Фотій (народився в 1956 році, хіротонісован в 1993 році), це досить велика громада. До неї ставляться 19 священиків, 3 диякона, 17 приходів, 9 каплиць, один жіночий монастир (25 черниць) і один чоловічий (20 ченців). Адміністративний центр Церкви - у Софії.
Старостильники Румунії й Болгарії, помірні старостиль-никн Греції, очолювані митрополитом Кіпріаном, і Російська Православна Церква Закордоном перебувають у повному лі-тургічному спілкуванні.
Східно-католицькі церкви
Розрив між латинською й візантійською Церквами, символом якого виявилося взаємне відлучення єпископів Риму й Константинополя в 1054 році, простим людям на Сході став очевидний після захоплення в 1204 році латинянами-хресто
носцями Константинополя. Спроби відновити єдність вживали на II Ліонському соборі 1274 року й на Ферраро-Флорен-тийському соборі 1439 року, але жодна з них не увінчалася успіхом.
Згодом у Римі було розроблене навчання про Церкви, по якому всі помісні Церкви повинні перебувати під безпосередньою юрисдикцією папи Римського. Це, у свою чергу, мало на увазі, що Церкви, що не перебувають під його юрисдикцією, можуть стати об'єктом місіонерської діяльності, націленої на те, щоб привести їх у спілкування з Римською Церквою.
Одночасно із цим розроблялося поняття «обряд», відповідно до якого групи східних християн, що підтвердили свою єдність із Католицькою Церквою, вправі були зберігати свою літургічну традицію й канонічну дисципліну.
Такого роду місіонерська діяльність, що нерідко підтримували католицькі уряди країн, де православні перебували в меншостях, була спрямована на всі Православні Церкви. У результаті, невеликі групи віруючих практично всіх цих Церков приєдналися до Риму. Слід зазначити, що далеко не всі приєднання були плодом діяльності католицьких місіонерів. Наприклад, виникнення Болгарської Греко-католицької Церкви поязано зі спонтанним рухом православних до Рима, а ліванські мароніти стверджують, що їх літургічне спілкування з Римом взагалі не припинялося. Залежно від обставин, ці приєднання так чи інакше були пов'язані з латинізацією, тобто із прийняттям ряду практик і поглядів, характерних для латинської Церкви. Як наслідок, що приєдналися Церкви найчастіше втрачали зв'язок зі своїми духовними коріннями.
Так, настільки важлива для православної духовності чернеча традиція зникла в більшості Східно-католицьких Церков, хоча релігійне життя тривало у формі конгрегації, що беруть за зразок латинські апостоличні громади. Після II Ватикансько-го собору вживають зусилля виправити таке положення.
Всі ці Церкви ввійшли в юрисдикцію папи Римського через Конгрегацію для Східних Церков, одне з відділенні Римсь
кої курії. Вона виникла в 1862 році в рамках служби Propaganda Fide (Поширення Віри), що займається місіонерською діяльністю Церкви, і в 1917 році була перетворена папою Бенедиктом XV в автономну Конгрегацію. Стосовно духівництва й мирян у Східно-католицьких Церквах вона грає таку ж роль, яку іншої служби курії грають відносно латинської Церкви.
Східна Когрегація патронує відомий Папський Східний Інститут у Римі (the Pontifical Oriental Institute), що перебуває під керівництвом єзуїтів і має одні із кращих у світі бібліотек по Східному християнству.
Необхідно згадати, що в минулому Східно-католицькі Церкви звичайно називалися «уніатськими», але цей термін сприймається сьогодні як образливий, а тому його більше не використовують.
Для більшості православних ці Церкви - перешкода на шляху примирення Католицької й Православної Церков. Вони думають, що одне вже їхнє існування свідчить про заперечення католиками Православної Церкви як Церкви, що таке об'єднання православних з католиками породжено бажанням розколоти місцеві православні громади. Вони бачать у членах Східних Церков або православних, чиє перебування в Католицькій Церкві - ненормальне явище, викликане зовнішнім насильством, або католиків, що причиняються православними для того щоб звернути православних у католицтво.
Один з документів II Ватиканського собору Orientaiium Ecclesiarum стосується Східно-католицьких Церков. Він затверджує їхню рівність із латинською Церквою й призиває Східних католиків заново відкрити свої самобутні традиції, а також підкреслює особливе покликання східних католиків у справі встановлення екуменичних відносин із православ'ям.
Церковне життя в Східно-католицьких Церквах управляються відповідно до Кодексу канонів Східних Церков, обнародуваному папою Иоаннам Павлом II 18 жовтня 1990 року й набувший силу закону 1 жовтня 1991 року. Відповідно до
нового Східного Кодексу, Східно-католицькі Церкви підрозділяються на 4 категорії:
патріарші (Халдейська, Вірменська, Коптська, Сірійська, Маронітська й Мелькітська Церкви);
головні архієпископальні (Українська й Сіро-Малабар-ська Католицькі Церкви);
ті що мають статус митрополій (Ефіопська, Сіро-Мала-нкарська, Румунської й Американська Русинська Церкви);
інші (Болгарська, Грецька, Угорська, Італо-Албанська й Словацька Церкви, а також діоцез, що поширюється на всю колишню Югославію). Білоруські, Албанські, Грузинські й Російська Східно-католицькі Церкви не мають духовної ієрархії.
Кожна зі Східно-католицьких патріарших Церков має право мати свого патріарха. Він обирається синодом єпископів даної Церкви й негайно проголошується і інтронизується, після чого просить церковного спілкування в папи. Синоди патріарших Церков обирають єпископів для діоцезів на території патріархії із числа кандидатів, затверджених Римом. Якщо обраний єпископ не був попередньо схвалений курією, необхідно одержати згоду папи на його твердження безпосередньо перед поставлянням.
Головний архієпископ обирається так само, як і патріарх, але перед інтронізацією його обрання повинне бути підтверджене Римським первосвящеником. Митрополити призначаються папою, що вибирає їх із трьох кандидатів, представлених йому собором єпископів даної Церкви.
Нижченаведена інформація про Східно-католицькі Церкви згрупована по їхньому походженню. Список відкривають Церкви, які не мають прямих некатолицьких корінь, потім випливають Католицькі Церкви, які відокремилися від Ассірійської Церкви Сходу, від Древніх Східних Церков й, нарешті, від Православної Церкви.
Конгрегація для Орієнтальних Церков
ПРЕФЕКТ: КАРДИНАЛ СІЛЬВЕСТРІНІ (НАРОДИВСЯ В 1923 РОЦІ, ЄПИСКОП З 1979 РОКУ, КАРДИНАЛ З 1988 РОКУ, ПРЕФЕКТ ІЗ 1991 РОКУ) СЕКРЕТАР: АРХІЄПИСКОП МИРОСЛАВ СТЕФАН МА-РУСИН IV
ЦЕРКВИ,
ЩО НЕ МАЮТЬ ПАРАЛЕЛЕЙ У ПРАВОСЛАВ'Ї
До цим Церквам ставляться дві Східно-католицькі Церкви, у силу особливих історичних обставин не мають паралелей серед Східних Церков.
Маронітськая Католицька Церква
Історія ліванських маронітів сходить до кінця IV століття, коли навколо Св. Марона зібралася група учнів. Пізніше вони побудували на півшляху з Алеппо в Антіохію монастир. В V столітті монастир рішуче підтримувало христологічне навчання Халкідонського Собору.
На початку VIII століття ченці разом із групою своїх послідовників перебралися у віддалену область гірського Лівану, де декілька століть проіснували у відносній ізоляції. Саме в цей період вони усвідомили себе особливою Церквою й стали йменувати свого єпископа патріархом Антиохин і всього Сходу.
В XII столітті, коли хрестоносцями було засноване латинське князівство в Антіохії, мароніти ввійшли в контакт із латинської Церквою. В 1182 році мароніти формально підтвердили свою єдність із Римом, однак більшість маронітів вважає, що вони ніколи й не переривали спілкування з Римською Церквою.
Патріарх Ієремія I Аль-Амшитті (1199—1230) став першим маронітським патріархом, що відвідав Рим, де в 1215 році він брав участь у роботі Латеранского собору. Цей візит поклав початок тісним зв'язкам з Римом і тенденції до латинізації Церкви. В XVI столітті батьківщину маронітів завоювали турки, і почався тривалий період панування Османської імперії.
В 1736 році на горі Ліван був скликаний головний собор цієї Церкви, провівший важливі реформи. На соборі прийняли звід канонів Маронітської Церкви, згідно яким Церква вперше була розділена на діоцези, були встановлені правила церковного життя, головні з яких збереглися донині. З початку XIX століття західні держави, особливо Франція, сталі підтримувати маронітів, що входили до складу Османської імперії. Різанина маронітів, що турки вчинили в 1860 році, викликала збройне вторгнення французів. Після Першої світової війни Ліван і Сирія потрапили під контроль Франції.
Коли в 1944 році Франція надала Лівану повну незалежність, вона спробувала гарантувати безпеку маронітської громаді, ввівши конституцію, відповідно до якої президентом Лівану повинен бути мароніт. Однак громадянська війна, що вибухнула в 1975 році в Лівані, виявила, що майбутнє громади залишається проблематичним. Кілька тисяч маронітів покинули Ліван й оселилися на Заході.
Починаючи з 1790 року, резиденція маронітського патріарха перебуває в Бкирки, в 25 милях від Бейрута. Нині в Церкви 10 єпархій, 770 приходів й 7 інші юрисдикції на Близькому Сході. Маронітська Церква - сама численна у Лівані, до неї входить 37% християн й 17% населення Лівану.
У маронітського патріархату є духовна семінарія в Газире і єпархіальна семінарія в Карм-Садде, біля Тріполі. Вище богословські утворення можна одержати в Університеті Св. Духа в Касликі. В 1584 році в Римі був заснований Маронітський Коледж.
Маронітська літургія має западно-сірійське походження, але зазнала впливу від східно-сірійської й латинської традицій. Євхаристичний канон Церкви сходить до сірійської літургії Св. Іакова. Літургію служили спочатку по-сірійськи, але після арабської навали стали використовувати арабську мову.
Постійна еміграція маронітів з Лівану привела в останні роки до появи громад у діаспорі.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЛІВАН, СИРІЯ, КІПР, БРАЗИЛІЯ, США,
КАНАДА, АВСТРАЛІЯ
ГЛАВА: ПАТРІАРХ НАСРАЛЛАХ КАРДИНАЛ СФЕИР (НАРОДИВСЯ В 1920 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1986 РОЦІ, КАРДИНАЛ З 1994 РОКУ)
ТИТУЛ: МАРОНІТСЬКИЙ ПАТРІАРХ АНТІОХІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: БКИРКИ (ЛІВАН)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 3 220 000
Італо-Албанська Католицька Церква
У стародавності Південна Італія й Сицилія мали тісний зв'язок із Грецією, довгий час багато їхніх мешканців говорили грецькою мовою. На початку християнської епохи (хоча більшість християн належало до візантійської традиції) ця область виявилася в межах Римського патріархату, і почався процес її поступової латинізації.
В VIII столітті візантійський імператор Лев III перевів цю область із юрисдикції папи під юрисдикцію Константинопольського Патріархату, після чого тут почалося відродження візантійської традиції. Завоювання цих місць норманнами в XI столітті привело до поверненню в латинський патріархат. У цей час місцева візантійська Церква процвітала, їй належали сотні монастирів на узбережжя Південної Італії. Норманни заборонили служити візантійську службу, грецькі єпископи були замінені на латинські.
Почався процес, що привів до повного розчинення віруючих у латинській Церкві. Кінець цьому занепаду був покладений в XV столітті, коли сюди прибули дві більші групи албанських емігрантів, що бігли від турків. Жителі північної частини Албанії, християни латинського обряду, швидко змішалися з місцевим населенням, але жителі південної, православної частини Албанії, залишилися вірні своїй візантійській спадщині. Спочатку місцеві латинські єпископи зустріли це без розуміння, і хоча в XVI столітті папи підтримали візантійців (в 1595 році їм був даний свій єпископ), криза в громаді тривала. Ситуація стала поліпшуватися лише в XVIII столітті. В 1742 році папа Бенедикт XVIII обнародував буллу Etsi
Pastoralis, покликану поліпшити положення італо-албанців. Булла проклала шлях більше прогресивному законодавству й визнанню рівності візантійського й латинського обрядів, що відбулося в наступному столітті.
В 1732 році у Калабрії і в 1734 році в Палермо були відкриті італо-албанські духовні семінарії. Вище богословські утворення в цій Церкві можна одержати в Римі в Грецькому Коледжі (заснований в 1577 році).
Нині в Церкві дві єпархії, що мають однаковий статус. Єпархія Лунгро (у Калабрії) була заснована в 1919 році й має 27 приходів, у її юрисдикції вся континентальна Італія. Єпархія П'яна-дел'і-Альбанезі, заснована в 1937 році, поширюється на всю Сицилію і має 15 приходів.
Поряд із цими єпархіями в Церкві є заснований в 1004 році в декількох милях від Рима монастир Санта-маріа-ді-грот-таферрата; це все, що залишилося від ніколи квітучої італо-грецької чернечої традиції. В 1937 році монастир одержав статус територіального абатства, відповідно до якого його настоятель має таку ж владу над ченцями й місцевими віруючими, як й єпископ.
В італо-албанців немає приходів в англомовному світі, але невеликі громади в цих країнах зберігають свою традицію за допомогою таких груп, як Суспільство італо-албанців візантійського обряду Богородиці Що Милує, що перебуває на острові Ставний, штат Нью-Йорк (США).
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ПІВДЕННА ІТАЛІЯ, НЕВЕЛИКА ДІАСПОРА ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 64 000
ЩО ВІДОКРЕМИЛИСЯ ВІД АССІРІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ СХОДУ
Халдейська Католицька Церква
Уже в XIII столітті католицькі місіонери — головним чином, домініканці й францисканці — активно діяли серед віруючої Ассірійської Церкви Сходу. Це привело до обігу декількох єпископів і визнання короткочасних уній, але постійної громади ассіро-католиків не виникло.
У середині XV століття в Ассірійській Церкві затвердилася традиція спадкування патріаршого престолу від дядька до племінника, у результаті чого в Церкві панувало одне сімейство й на патріарший трон часом сходили неповнолітні.
Коли в 1552 році був обраний такий патріарх, група ассірійських єпископів відмовилася його визнати й вирішила шукати унії з Римом. Вони обрали своїм патріархом настоятеля монастиря Юханнана Сулаку й послали його в Рим для визнання унії з Католицькою Церквою. На початку 1553 року папа Юлій III проголосив Сулаку «патріархом халдеїв» Симоном VIII і 9 квітня 1553 року рукопоклав у соборі Св. Петра в Римі в єпископа.
Наприкінці 1553 року новий патріарх повернувся на батьківщину, де задумав провести ряд реформ, але зустрів най-сильнішу протидію місцевого ассірійського патріарха. Незабаром Симон був схоплений пашею Амадіі, його піддали катуванням і у січні 1555 року був страчений. Зрештою група, що очолювалася Сулакой, повернулася в Ассірійську Церкву Сходу, але протягом 200 років у Церкві тривала смута й боротьба між про- і антикатолицької партіями. Положення стабілізувалося тільки в липні 1830 року, коли папа Пій VIII затвердив митрополита Іоанна Горміздаса главою всіх халдейських католиків, привласнивши йому титул Вавилонського патріарха халдеїв з резиденцією в Мосулі.
В час Першої світової війни халдео-католики піддалися жорстоким гонінням, до 1918 року загинули 4 їхні єпископи, багато священиків і близько 70 000 віруючих.
Протягом століть резиденція патріарха неодноразово мінялася, поки в 1930 році не був обраний Мосул. В 1950 році, після значної міграції халдео-католиків з Північного Іраку в Багдад, патріарх також перебрався в столицю, де перебуває й у цей час.
Після підписання в листопаді 1994 року в Римі христоло-гічної угоди між папою Римським й Ассірійським патріархом відносини між Халдейською Католицькою Церквою й Ассірійською Церквою Сходу стали швидко поліпшуватися. У серпні 1997 року Священні Синоди обох Церков заснували комісію з діалогу для обговорення питань пасторського співробітництва на всіх рівнях.
Кандидати у священики вчаться в Багдадській патріаршій семінарії Св. Петра. Семінарія нині не дає вищого богословського утворення. У Багдаді і Мосуле є центри по духовному утворенню мирян. Розглядається питання про відкриття в Іраку католицького університету.
Найбільше халдео-католиків живе в Багдаді (Ірак). Усього в Іраку є 10 халдейських діоцезів, 4 в Ірані й ще 4 в інших країнах Близького Сходу. У Церкві використовується халдейська (або східно-сірійська) літургія з елементами латинської. Мова богослужіння - сірійська.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІРАК, ІРАН, СИРІЯ, ЛІВАН, ТУРЕЧЧИНА, ІЗРАЇЛЬ,
ЄГИПЕТ, ФРАНЦІЯ, США
ГЛАВА: ПАТРІАРХ РАФАЇЛ I БІДАВІД (НАРОДИВСЯ В 1922
РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1989 РОКУ)
ТИТУЛ: ВАВИЛОНСЬКИЙ ПАТРІАРХ ХАЛДЕЇВ РЕЗИДЕНЦІЯ: БАГДАД (ІРАК)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 304 000
Сіро-Малабарська Католицька Церква
Ця Церква походить від християн Апостола Фоми, яких португальці зустріли в 1498 році, відкриваючи для себе Мала-барське узбережжя Індії (нині штат Керала). Як говорилося (див. I. Християні Апостола Фоми), ці християни перебували в повнім спілкуванні з Ассірійською Церквою в Персії. Вони з радістю зустріли португальців як братів-християн і представників Римської Церкви, особливий статус якої вони продовжували визнавати, незважаючи на роки ізоляції.
Однак португальці в цілому не визнали законності Ма-лабарської традиції й стали нав'язувати християнам Апостола Фоми латинські обряди й канони. На Синоді 1599 року під головуванням португальського архієпископа Гоаського був прийнятий ряд латинізуючих змін, зокрема, про призначення єпископів з португальців, змін у літургії, використанні латинських одягань, безшлюбності духівництва й, нарешті, про установу, інквізиції. Все це викликало загальне невдоволення, що привело до того, що в 1653 році більшість християн Апостола Фоми вирішилася порвати з Римом. У відповідь папа Олександр VII послав на Малабарське узбережжя монахів-карме-літів, щоб вони сприяли врегулюванню ситуації. До 1662 року більшість, що відпали, відновило спілкування з Католицькою Церквою.
Європейці-кармеліти залишалися єпископами в Сіро-Ма-лабарської Церкви до 1896 року, коли Рим заснував для християн Апостола Фоми три апостоличних вікаріати (Тричур, Ер-накулам й Чанганачеррі) під початком місцевих сіро-малабар-ських єпископів. В 1911 році з'явився четвертий апостолич-ний вікаріат-коттаям. В 1923 році папа Пій XI установив церковну ієрархію, що повністю складається з сіро-малабарців.
Посилення автономії сприяло відродженню Церкви. Якщо в 1876 році налічувалося 200 000 сіро-малабарських католиків, то в 1931 році їх число подвоїлося. В I960 року в Церкві було майже 1,5 мільйона віруючих, у цей час їх близько 4 міль
йонів. Серед віруючих є сильним бажання стати священиком або ченцем. У листопаді 1994 року у Сіро-Малабарської Церкви налічувалося 27 869 ченців вдобавок до 20 022 сіро-мала-барських ченців з латинських громад.
У Церкви є 16 конгрегацій черниць, 5 з яких перебувають під заступництвом папи Римського.
Головні духовні семінарії розташовані в Альваї (двох-об-рядова), Коттаямі, Сатні, Бангалорі й Удджайні.
В 1934 році з ініціативи папи Пія XI у Церкві почалися литургічні реформи, покликані відновити східну природу сильно латинізованого сіро-малабарського обряду. Відновлена літургія, заснована на своєрідній східно-сірійській традиції, в 1957 році була схвалена Пієм XII й в 1962 році введена в побут. Незважаючи на те що в 1985 році Східна Конгрегація знову схвалила введену в 1962 році літургію, ці реформи зустріли сильний опір. Як наслідок, у більшості сіро-малабарських єпархій дотепер використовується обряд, що майже не відрізняється від латинської меси.
У січні 1996 року папа Іоанн Павло II головував у Римі на спеціальному синоді єпископів Сіро-Малабарської Церкви, намагавшимся перебороти розбіжності між групами, які дотримуються різних обрядів. В 1998 році папа Іоанн Павло II надав сіро-малабарським єпископам повну самостійність у лі-тургічних питаннях, щоб вони самі вирішували виниклі розбіжності.
Відносини Сіро-Малабарської Католицькій Церкві і Латинській Церкві в Індії були завжди напруженими, особливо у зв'язку з питанням про поширення сіро-малабарської юрисдикції в інші частини Індії заради окормлення емігрувавших з родних місць малабарців.
Тільки в 1977 році Римська курія почала засновувати сіро-малабарські єпархії в тих частинах Індії, де вже існували латинські діоцези.
Дотепер у Сіро-Малабарської Церкви був відсутній єдиний предстоятель, були два равночесних митрополити в діо
цезах Ернакулам і Чанганачеррі. 16 грудня 1992 року папа Іоанн Павло И привласнив Сіро-Малабарської Церкви статус Головної Архієпископії й призначив кардинала Ернакулам-Ангамальського Антонія Падіяра першим головним архієпископом. Після того як у середині 1998 року він пішов на спочинок, його місце залишалося вакантним. Архієпископ Варкей Витхаятхил був призначений апостоличним адміністратором Церкви sede vacante et ad nutum Sanctae Sedis.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ІНДІЯ, ПЕРЕВАЖНО ШТАТ КЕРАЛА
ГЛАВА: [АРХІЄПИСКОП ВАРКЕЙ ВИТХАЯТХИЛ, АДМІНІСТРАТОР]
ТИТУЛ: ГОЛОВНИЙ АРХІЄПИСКОП ЕРНАКУЛАМ-АНГАМАЛЬ-СЬКИЙ
РЕЗИДЕНЦІЯ: ЕРНАКУЛАМ (ІНДІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 3 886 000
Вірменська Католицька Церква
Хрестоносці-латиняни встановили тісні контакти з Вірменською Апостольською Церквою в XII столітті, коли проходили через вірменське царство в Киликії на шляху у Святу Землю. Союз між хрестоносцями й вірменським царем привів в 1198 році до підпису між двома Церквами унії. Ця унія, що не була прийнята вірменами поза Киликії, закінчилася із завоюванням в 1375 році Вірменського царства татаро-монголами. 22 листопада 1439 року на Флорентійському соборі був обнародуваний декрет Exultate Deo про поновлення унії з Вірменською Апостольською Церквою, і хоча ніяких негайних результатів він не дав, декрет послужив догматичною підставою для майбутньої Вірменської Католицької Церкви.
Місіонерська діяльність католиків серед вірменів почалася ще раніше, проводили її так називані «брати унії» - заснована в 1320 році (нині не існуюча) вірменська чернеча громада, пов'язана з домініканцями. Із часом розкидані, але чисельно зростаючі вірменські католицькі громади стали просити для себе церковної ієрархії й власного патріарха. В 1742 році папа Бенедикт XIV затвердив колишнього вірменського апостоли
чного єпископа Авраама Ардзівяна (1679-1749) патріархом Килікійскої Вірменії з резиденцією в Лівані і юрисдикцією над вірмено-католиками в південних провінціях Османської імперії. Вірмени, що жили на півночі, як і раніше окормлялися латинським апостоличним вікарієм у Константинополі. Новий патріарх став іменувати себе Авраам П'єр I, і всі, хто успадковував йому, також уводили у свій церковний титул ім'я П'єр (Петро).
Політико-адміністративна система турок надавала національним меншостям адміністративну автономію під керуванням релігійних лідерів (система міллетів), у результаті всі вір-мени-католики опинилися під цивільним керуванням вірменського апостольського патріарха в Константинополі. Це привело до цілого ряду труднощів для вірменів-католиків і навіть до гонінь, що продовжувалися до 1829 року, коли під тиском Франції турецький уряд дозволило їм організуватися у вигляді окремої адміністративної одиниці (міллета) зі своїм архієпископом у Константинополі. В 1846 році цей архієпископ був наділений правами цивільного керування.
Ненормальне положення речей, при якому архієпископ у Константинополі представляв цивільну й церковну владу, а патріарх - духовний лідер Церкви - перебував у Лівані, було усунуто в 1867 році, коли папа Пій IX об'єднав два престоли і перевів резиденцію патріарха в Константинополь.
Учинена наприкінці Першої світової війни турками різанина нанесла жорстоку втрату вірменській католицькій громаді: загинули 7 єпископів, 130 священиків, 47 черниць і більше 100 000 мирян. У зв'язку з різким зменшенням вірменської громади в Туреччині, Вірмено-католицький Синод, що зібрався в Римі в 1928 році, ухвалив знову перенести патріархат у Ліван (у Бейрут), а Константинополю (Стамбулу) дати статус архієпископії.
Декілько громад вірмено-католиків проживало в тій частині історичної Вірменії, що в 1823 році ввійшла до складу Росії. В 1850 році Пій IX заснував Артвінську єпархію для всіх вірме
но-католиків, що проживають на території Російської імперії. Однак протидія царського уряду східному католицизму привело до того, що ця єпархія з'явилася тільки через 40 років.
В1912 році вірмено-католики Російської Імперії виявилися під юрисдикцією латинського єпископа, що перебував у далекому Тирасполі. При комуністах вірмено-католики були зовсім подавлені, і тільки після знаходження Вірменією в 1991 році незалежності знову виникли громади вірмено-като-ликів. 13 липня 1991 року папська курія заснувала ординаріат для вірмено-католиків у Східній Європі в Гюмрі (Вірменія).
У листопаді 1992 року в Римі зібрався Синод вірмено-католицьких єпископів, він розглянув потреби Церкви в новій ситуації. У червні 1997 він знову зібрався в Римі для підготовки нового уставу Вірменської Католицької Церкви.
Важливий зразок релігійного життя вірмено-католиків — братерство мечитаристів, засноване в 1701 році в Константинополі. В 1717 році громада перебралася на острів Сан-Лазаро у Венеції. Ще одна група мечитаристів влаштувалася в 1811 році у Відні. Обидві громади вже довгий час займаються науковою діяльністю в Європі і на Близькому Сході. Братерство священиків у Бзуммарі (Ліван) має в розпорядженні велику бібліотеку й духовну семінарію, відкритої в 1771 році. Вище утворення можна одержати в Римі в заснованому в 1883 році Вірменському Коледжі.
У цей час найбільше вірмено-католиків проживає в Бейруті (Ліван) і Алеппо (Сирія). У Церкви 7 єпархії на Близькому Сході: 2 — у Сирії й по однієї — у Лівані, Іраку, Ірані, Єгипті й Туреччині. Є апостоличний екзархат для вірмено-католиків у США.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЛІВАН, СИРІЯ, ІРАК, ТУРЕЧЧИНА,
ЄГИПЕТ, ІРАН, ДІАСПОРА
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ЖАН ПЬЕР XVIII КАСПАРЯН (НАРОДИВСЯ В 1927 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1982 РОЦІ)
ТИТУЛ: ПАТРІАРХ КИЛІКІЙСКОЇ ВІРМЕНІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: БЕЙРУТ (ЛІВАН)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 344 000
Коптська Католицька Церква
Формально унія між Католицькою й Коптською Церквами була укладена на Флорентійському соборі, де коптська делегація підписала 4 лютого 1442 року документ Cantate Domino. Однак цей документ у Єгипті не підтримали, і тому ніяких практичних наслідків він не мав.
Католицькі місіонери, у першу чергу, францисканці, почали активно діяти серед коптів з XVII століття. В 1630 році в Каїрі була заснована місія капуцинів, в 1675 році в Єгипті з'явилися єзуїти. Протягом XVII століття мали місце декілька тривалих, але марних богословських діалогів між Римською й Коптською Церквами.
В 1741 року Амба Панас, коптський єпископ Єрусалима, прийняв католицтво. Папа Бенедикт XIV призначив його апо-столичним вікарієм невеликої громади єгипетських копто-ка-толиків, що нараховувала близько 2 000 чоловік. І хоча сам Панас повернувся в Коптську Церкву, почата їм лінія коптських апостоличних вікаріїв була продовжена.
В 1824 році, виходячи з помилкової думки про те, що турецький паша не стане проти установи копто-католичного патріархата, Рим його заснував, але патріархат залишився лише на папері. Тільки в 1829 році турецькі влади дозволили копто-католикам будувати свої церкви.
В 1895 році папа Лев XIII повторно заснував патріархат, а в 1899 році призначив єпископа Кирила Макария «Олександрійським патріархом коптів» Кирилом II. Патріарший вікарій єпископ Кирило головував в 1898 році на Синоді копто-като-ликів, на якому були прийняті деякі латинські богослужбові практики. Через протиріччя в Церкві Кирилу довелося в 1908 році піти на спочинок. Місце патріарха залишалося вакантним до 1947 року, коли нарешті обрали Управління патріархату перебуває в Каїрі, але найбільше копто-католиків проживало завжди у Верхньому Єгипті. Останнім часом вони стали переїжджати й в інші частини країни.
Кандидати у священики одержують утворення в патріаршій семінарії Св. Лева в Мааді, біля Каїра. Крім того, є невеликі семінарії в Мааді, Тахті й Олександрії. Понад 100 копто-като-личних приходи мають при собі початкові, а деякі й середні школи. Церква містить лікарню в Асьюте, кілька медичних диспансерів і поліклінік і сирітських будинків.
У копто-католиків немає монастирів, здатних суперничати із древньої коптською чернечою традицією, але є релігійні ордена, які влаштовані за зразком західних апостоличних громад і займаються освітньою, медичною й добродійною діяльністю.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЄГИПЕТ
ГЛАВА: ПАТРІАРХ СТЕФАН II ГХАТТАС (НАРОДИВСЯ В 1920
РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1986 РОКУ)
ТИТУЛ: ОЛЕКСАНДРІЙСЬКИЙ ПАТРІАРХ КОПТІВ
РЕЗИДЕНЦІЯ: КАЇР (ЄГИПЕТ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 197 000
Ефіопська Католицька Церква
Католицькі місіонери добралися до Ефіопії в XIV столітті, а 28 серпня 1439 року папа Євгеній IV у посланні імператорові Ефіопії запропонував йому укласти унію з Католицькою Церквою, однак унія укладена не була. В XVI столітті через мусульманське вторгнення, пік якого довівся на 1531 рік, було поставлено під питання саме існування християнської Ефіопії. Імператор звернувся по допомогу до португальців, які послали підкріплення з Гоа, що дозволило йому в 1543 році розбити мусульманську армію.
Разом з португальцями в Ефіопію прибутли місіонери-єзуїти, які стали схиляти Ефіопську Церкву до унії з Римом. Їхня активність була спрямована в першу чергу на політичну верхівку країни, включаючи імператора. Багато в чому завдяки зусиллям батька Педро Паєса імператор Сусеній звернувся в 1622 році в католицтво і оголосив католицизм державною релігією. У наступному році папа Григорій XV призначив пор
тугальця-єзуїта Аффонсо Мендеса патріархом Ефіопської Церкви. Формально унія була укладена в 1626 році, коли Мен-дес прибув в Ефіопію, але тривала вона всього 10 років. Мен-дес намагався латинізувати ефіопську літургію, звичаї й церковний устав, а Сусеній насаджував зміни в Церкві шляхом насильства й кровопролиття, що викликало з боку народу відповідне насильство. В 1632 році Сусеній загинув. В 1636 році його спадкоємець вигнав Мендеса, розірвав унію, стратив багатьох католицьких місіонерів. 200 років Ефіопія була закрита для католицьких місіонерів.
В 1839 році лазаріти й капуцини спробували відновити місіонерську діяльність, але народний опір був занадто сильним. Тільки після коронації в 1889 році пануючи Мене-лика II католицькі місіонери змогли вільно працювати в країні. Їхня діяльність активізувалася в період італійської окупації Ефіопії з 1935 по 1941 роки, як уже раніше трапилося в Эритрее, опинившимся з 1889 року під італійським контролем.
Нинішня ієрархічна структура Ефіопської Католицької Церкви сходить до 1961 року, коли був заснований митрополичий престол в Аддис-Абебі й вікарні єпархії в Асмері й Ади-граті. Найбільше ефіопо-католиків проживає в Аддис-Абебі й Асмері. Після встановлення 24 травня 1993 року незалежності Еритреі біля половини віруючі Церкви виявилося в новій країні. В 1995 році в Керані і Баренту були засновані дві нових єпархії, що відокремилися від діоцеза в Асмері.
Ефіопська Католицька Церква має семінарії в Аддис-Абебі й Адиграті (Ефіопія), в Асмері й Керені (Ерітрея). В 1919 році папа Бенедикт XV відкрив у Ватикані Ефіопський Коледж, відновивши для нього церква Св. Стефана, розташовану безпосередньо за собором Св. Петра.
Кардинал Павло Цадуа, що як архієпископ Аддис-Абеби з 1977 року очолював Церкву, 11 вересня 1998 року залишив своє служіння. У той же день папа Іоанн Павло II призначив єпископа Берхане-Йезус Демереу Сурафаіла апостоличним
адміністратором на той час, поки буде обраний новий архієпископ.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЕФІОПІЯ Й ЭРИТРЕЯ
ГЛАВА: БЕРХАНЕ-ЙЕЗУС ДЕМЕРЕУ СУРАФАІЛ, АПОСТОЛИЧ-
НИЙ АДМІНІСТРАТОР
ТИТУЛ: ЕФІОПСЬКИЙ АРХІЄПИСКОП АДДИС-АБЕБИ
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 203 000
Сірійська Католицька Церква
В епоху хрестових походів між католицькими й сірійськими єпископами нерідко встановлювалися теплі відносини. Деякі сірійські єпископи, схоже, прихильно ставилися до ідеї унії з Римом, хоча нічого конкретного тут досягнуто не було.
Відомий декрет про унії між Сірійською Церквою й Римом (Multa et Armirablia), підписаний 30 листопада 1444 року на Флорентійському соборі, але й він залишився на папері.
Місіонери єзуїти й капуцини почали свою діяльність серед сирійців в Алеппо в 1626 році. При цьому в католицтво перейшло так багато сирійців, що в 1662 році католицька партія зуміла обрати патріархом свого представника Андрія Ахи-джяна. Це привело до розколу громади, і після кончини Ахи-джяна в 1677 році було обрано два патріархи (дядько й племінник), що представляли дві конкуруючі групи. Однак в 1702 році, після кончини католицького патріарха, лінія сірійських католицьких патріархів перервалася.
Турецький уряд підтримувало східних християн проти католиків, і протягом XVIII століття сіро-католики перетерпіли чимало гонінь і страждань. Відомі часи, коли жодного діючого сіро-католичного єпископа не залишалося, і громада існувала підпільно.
В 1782 році Сірійський Священний Синод обрав патріархом митрополита Алеппського Михайла Джарвиха. Незабаром після цього він оголосив себе католиком, біг у Ліван і побудував (і нині існуючий) монастир Богородиці в Шарфі. Піс
ля Джарвіха лінія сіро-католичних патріархів вже не переривалася.
В 1829 році турецький уряд офіційно визнав Сіро-Като-личну Церкву, в 1831 році резиденцією патріарха стало Алеппо. Відновилася католицька місіонерська діяльність. Через жорстокі гоніння на християнську громаду в Алеппо патріархат перебрався в 1850 році в Мардин (нині Південна Туреччина).
Постійний приріст чисельності сіро-католиків за рахунок нехалкідонітів припинився в результаті гонінь і різанини під час Першої світової війни. На початку 1920-х років резиденцію патріарха перенесли в Бейрут, куди перебралися й багато сіро-католиків.
Сіро-католичні патріархи завжди додають до свого імені ім'я Ігнатій. На Синоді 1888 року в Шарфі була прийнята постанова про безшлюбність духовенства, однак у цей час у Церкві було чимало одружених священиків. Патріарша семінарія й видавництво розташовані у Шарфейському монастирі (Ліван).
Найбільше сіро-католиків проживає в Сирії, Лівані й Іраку. Їхня загальна мова - арабська, хоча подекуди в східній Сирії й північному Іраку дотепер говорять сірійською.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ЛІВАН, СИРІЯ, ІРАК
ГЛАВА: ПАТРІАРХ ІГНАТІЄВІ МУСУ I ДАУД (НАРОДИВСЯ В
1930 РОЦІ, ОБРАНИЙ В 1998 РОЦІ)
ТИТУЛ: СІРІЙСЬКИЙ ПАТРІАРХ АНТІОХІЇ РЕЗИДЕНЦІЯ: БЕЙРУТ (ЛІВАН)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 129 000
Сіро-Маланкарська Католицька Церква
В XVIII столітті відомо не менш чотирьох спроб возз'єднання Католицької й Маланкарської Сірійських Церков (див. И.Е), але всі вони провалилися.
В1926 році група з п'яти сіро-маланкарських єпископів, що стали в опозицію до сірійського патріарха в Індії, уповноважила одного зі своїх членів, Map Іванія, почати переговори
з Римом про возз'єднання. Вони лише наполягали на збереженні літургії й на тім, щоб за єпископами залишилися їхні єпархії.
Рим завважав достатнім, щоб єпископи сповідали католицьку віру, а їхнє хрещення й священний сан за ними зберігався.
В остаточному підсумку, нові відносини з Римом прийняли тільки двоє з 5 єпископів, включаючи Map Іванія, що основали перші чернечі громади в Маланкарській Сірійській Церкві. Ці два єпископи, священик, диякон й один мирянин були прийняті 20 вересня 1930 року в Католицьку Церкву. В 1930-х роках ще два єпископи, які спочатку віддали перевагу юрисдикції Сірійського патріарха в Індії, були прийняті в спілкування з Римом.
У результаті виник помітний приплив віруючих до нового Сіро-Маланкарської Католицької Церкви. До 1950 року в ній налічувалося 65 588, в 1960 році - 112 478, а в 1970 -183 490 віруючим. Нині в Церкві 3 єпархії й більше 325 000 вірних у штаті Керала (Індія).
Сіро-Маланкарська Католицька Церква грає в штаті Керала помітну роль у галузі освіти: крім коледжу Map Іванія в Тривандрумі, Церква управляє 270 школами й 6 коледжами. Крім того, вона містить 13 лікарень. Головна духовна семінарія Церкви в ім'я Св. Марії була заснована в Триван-друмі в 1983 році. Перший камінь будинку семінарії благословив папа Іоанн Павло II в 1986 році, будинок було побудовано в 1989 році, а богословські курси відкрилися в 1992 році. У семінарії вчиться 160 студентів, викладає 30 викладачів.
Церква веде в Індії різноманітну екуменічну діяльність. Єпархії Тирувалла належить Екуменічній дослідницький інститут Св. Єфрема в Каттаямі. В інституті працюють католики й християни Св. Фоми, що вивчають спільне літургічну спадщину й національну традицію. Map Василь, новий глава Сіро-Маланкарської Католицької Церкви з 1988 року, є чле
ном комісії з діалогу між Католицькою Церквою й двома Дав-ньосхідними християнськими юрисдикціями в Індії.
Цікаве починання цієї Церкви - підстава в 1958 році Ку-рисумалського ашрама. Ця чернеча громада заснована на строго цистеріанскому тлумаченні уставу Св. Бенедикта, дотриманні сірійською-сірійській-західно-сірійської літургічної традиції й окремих елементів індуістського аскетизму. Ашрам став духовним центром як християн, так й індуістів.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ШТАТ КЕРАЛА (ІНДІЯ) ГЛАВА: АРХІЄПИСКОП КИРИЛО MAP ВАСИЛЬ МАЛАНЧАРУ-ВИЛ I (НАРОДИВСЯ В 1935 РОКУ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1995 РОЦІ)
ТИТУЛ: СІРО-МАЛАНКАРСЬКИЙ МИТРОПОЛИТ ТРПВАНД-РУМА
РЕЗИДЕНЦІЯ: ТРИВАНДРУМ, ШТАТ КЕРАЛА (ІНДІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 327 000
ЦЕРКВИ,
ЩО ВІДОКРЕМИЛИСЬ ВІД ПРАВОСЛАВНОЇ
Найбільша група Східно-Католицьких Церков — Церкви, що дотримуються візантійської літургічної, духовної і богословської православної традиції, з якої вони походять. У зв'я-ку з грецьким походженням цієї традиції багато Церков воліють називати себе «греко-католицькими» — така була їхня офіційна назва в Австрійській і Османській імперіях і в інших державах Східної Європи. Хоча цей термін майже вийшов із вживання в США, де багато приходів іменують себе «візанто-католицькими», поняття «греко-католики» широко використовується на батьківщині цих Церков.
Мелькитська Католицька Церква
«Мелькит» по-сирійськи і арабськи означає «цар», відповідно словом «мелькитська» позначали ті Церкви древніх Патріархатів Олександрії, Антиохії і Єрусалима (див. ША.2-4), що прийняли христологічне вчення, яке сповідувалось візан
тійськими імператорами після Собору в Халкідоні 451 року. Проте нині цим словом позначають, як правило, візанто-като-ликів, що історично відокремилися від цих Патріархатів.
Єзуїти, капуцини і кармеліти почали свою місіонерську діяльність в Антиохійському православному Патріархаті в середині XVII століття. Окремі звертання мали місце, але місіонери в першу чергу намагалися організувати прокатоличну партію в самому Патріархаті. До початку XVIII століття Анти-охійська Церква поляризується, центром прокатоличної партії стає Дамаск, а антикатоличної—Алеппо.
• Думка автора про те, що ці члени Католицької Церкви дотримуються православної духовної і богословської традиції, розділити важко, оскільки Православна Церква у свій час саме на духовних і богословських підставах відкинула унію з Римом. У той же час деякі з цих Церков, наприклад, мелькити, нині відчувають сильний потяг до православ'я, тоді як інші різко відштовхуються від нього. (Прим. перек.)
Померлий 5 серпня 1724 року патріарх Панас призначив своїм спадкоємцем ченця-кіпріота Сильвестра. Його кандидатуру підтримала алепськая партія і Константинополь. Але 20 вересня 1724 року дамаська партія обрала в патріархи кандидата, прокатолично налаштованого, він став іменуватися Кирилом IV. Тиждень потому Константинопольський патріарх призначив Антиохійським патріархом Сильвестра. Турецький уряд визнав Сильвестра, Кирило був усунений і відлучений Константинополем, йому довелося шукати притулку в Лівані. У 1729 році папа Бенедикт XIII визнав Кирила патріархом Антиохійським. Так поляризація, що мала місце, перетворилася в розрив, католицьку частину патріархату стали називати Мелькитською Греко-ка-толицькою Церквою.
Спочатку ця католицька громада обмежувалася територією сучасної Сирії і Лівану. Однак незабаром католики-мель-кити почали переїжджати в Палестину, де здавна існували мелькитські громади, і в Єгипет, де відбулося повстання про
ти турецької влади. У новій демографічній ситуації в 1838 році мелькитський католицький патріарх отримав додаткові титули патріарха Єрусалимського і Олександрійського.
Спершу турецький уряд відносився до нової Церкви різко негативно, але згодом ситуація стала поліпшуватися. У1848 році уряд визнав Мелькитську Католицьку Церкву, і патріархат перемістився зі Свято-Спасова монастиря біля Сидона (Ліван), що був заснований Кирилом VI після його втечі, назад у Дамаск. Почався період росту Церкви, що супроводжувався загальним відчуттям, що Ме-лькитська Церква є центром арабського опору туркам. З іншого боку, православний Антиохійський Патріархат сприймався як залежний від Константинополя, а значить, і від турецького уряду.
У XIX столітті у відносинах Мелькитської Церкви з Римом існувала певна напруженість, оскільки багато мелькитів розуміли, що латинська традиція ставить під питання їхні візантійські корені. Символічним втіленням цієї напруженості став епізод на I Ватиканському соборі, коли мелькитський патріарх Григорій II Юсеф залишив Рим до початку голосування за документ Pastor Aeternus, що затверджує папську непогрішність і поширення його юрисдикції на увесь світ. За вимогою Рима патріарх підписав документ пізніше, але додав при цьому: «При дотриманні усіх прав, привілеїв і прерогатив Східних Церков».
На II Ватиканському соборі мелькитський патріарх Максим IV Сайєх активно виступав проти латинізації Східних Церков і говорив про необхідність повернення в східно-християнську традицію, особливо в екклесиології. В даний час мель-китські єпископи, включаючи патріарха Максима IV, думають, що у випадку примирення між Православною і Католицькою Церквами, їхня Церква повинна влитися в православний Ан-тиохійський Патріархат. У 1995 році була заснована двостороння комісія з діалогу між мелькитами й антиохійськими православними. Обидві сторони виразили тверду рішучість пере
бороти розкол 1724 року (див. Ш.А.З. Антиохійський Патріархат).
До свого закриття в 1967 році (через політичну ситуацію, що змінилася,) духовна семінарія Св. Ганни в Єрусалимі, керована «білими отцями» (нині іменованими «місіонерами Африки»), була головною семінарією Мелькитської Церкви. Зараз у Мелькитській Церкві 3 головні семінарії: Св. Ганни в Рабує (Ліван), Свято-Спасова семінарія в Бейт-Сахурі (Ізраїль), що готує духівництво для єпархій в Ізраїлі, Йордану, на Західному березі Йордану і у Газі, і семінарія Св. Григорія Богослова в Ньютоні, штат Массачусетс (США), що готує духівництво для США й інших англомовних країн. Мелькитські отці-паулісти керують відомим богословським інститутом у Хариссі і видавництвом.
Після маронитів Мелькитська Католицька Церква — найбільша і процвітаюча католицька громада на Близькому Сході. Більшість її віруючих живе в Сирії, Лівані, Ізраїлі, на Західному березі й у Йордані. Значна еміграція з Близького Східу призвела в останні роки до виникнення процвітаючих мелькитсь-ких громад на Заході.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ : СИРІЯ, ЛІВАН, ІЗРАЇЛЬ, ЄГИПЕТ,
ЙОРДАН, ЗАХІДНИЙ БЕРЕГ ЙОРДАНУ, ПІВНІЧНА ТА ПІВДЕННА АМЕРИКИ, ЄВРОПА, АВСТРАЛІЯ.
ГОЛОВА: ПАТРІАРХ МАКСИМ V ХАККІМ ( НАРОДИВСЯ
У 1908 РОЦІ, ОБРАНИЙ У 1967 РОЦІ).
ТИТУЛ: МЕЛЬКИТСЬКИЙ ГРЕКО-КАТОЛИЦЬКИЙ ПАТРІАРХ АНТИОХІЇ І ВСЬОГО СХОДУ, ОЛЕКСАНДРІЇ І ЄРУСАЛИМУ РЕЗИДЕНЦІЯ: ДАМАСК (СИРІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 190 000
Українська Католицька Церква
Українці одержали віру від Візантії, і їхня Церква була з самого початку пов'язана з Константинопольським Патріархатом. До XIV століття більшість українців опинились під владою католицької Литви. Митрополит Київський Ісидор був присутній на Флорентійському соборі і підписав акт унії 1439 року між православними і католиками. Багато українців
у Литві спочатку прийняли цю унію, але протягом наступних декількох десятиліть її відкинули.
У 1569 році, коли Литва і Польща об'єдналися в єдину державу, велика частина України відійшла до Польщі. У цей час на українській землі швидко поширювався протестантизм, і єзуїти направили свої зусилля на досягнення унії між католиками і православними, щоб протистояти протестантському впливу. Незабаром багато православних стали більш схильно ставитися до унії, маючи на увазі поліпшення становища українського духовенства і збереження візантійської традиції в часи активного розповсюдження польського католицизму.
Такий розвиток подій завершився Синодом православних єпископів у Бресті (1595—1596), що оголосив унію між Римом і Київською метрополією. Прийняття унії викликало жорстокий конфлікт між її прихильниками і противниками. Єпархії західних провінцій Галіції, нині головної опори українських греко-католиків, приєдналися до унії пізніше (у 1692 році Пшемисль, у 1700 році — Львів). До XVIII століття дві третини православних Західної України стали греко-католиками.
Однак у міру посилення контролю православної Росії над Україною унія була поступово подавлена. У 1839 році цар Микола I скасував унію у всіх областях, що знаходилися під управлінням Росії, за винятком Холмської єпархії (на польській території), яка приєдналася до Російської Православної Церкви в 1875 році. Таким чином, до кінця XIX століття греко-католики в Російській імперії фактично зникли.
Тим не менш, українські католики зберіглися в Галіції, яка в 1772 році опинилася під владою Австрії і наприкінці Першої світової війни відійшла до Польщі. Церква процвітала під енергічним керівництвом митрополита Андрія Шеп-тицького, архієпископа Львова з 1900 по 1944 рік. Становище різко змінилося перед початком Другої світової воїни, коли більша частина Галіції була анексована Радянським Союзом.
Радянська адміністрація рішуче прийнялася за ліквідацію Української Католицької Церкви. У квітні 1945 року всі її єпископи були арештовані, а в наступному році засуджені до тривалих термінів ув'язнення в трудових таборах. У березні 1946 року у Львові був скликаний так званий «синод» цієї Церкви, що оголосив про її приєднання до Російської Православної Церкви. Ті, хто відмовилися приєднатися, були заарештовані, включаючи більш ніж 1400 священників і 800 черниць. Голова Церкви митрополит Йосиф Сліпий був заключений у в'язницю в Сибірі. Після звільнення в 1963 році його вислали в Рим, де він одержав титул головного українського архієпископа Львова. У 1965 році він став кардиналом, а в 1984 помер.
Неможливо точно сказати, яка була роль Московського патріархату в придушенні католиків на Україні, однак події 1946 отруїли атмосферу відносин українських греко-католиків з православними. Усе це вийшло на поверхню, коли в 1980-х роках президентом Михайлом Горбачовим була введена свобода віросповідання, що дозволила українським католикам залишити підпілля.
1 грудня 1989 року українським католикам було дозволено отримати офіційну реєстрацію. За підтримкою місцевої влади вони поступово повернули у володіння церкви, які колись належали їм. Усе це стало початком католицького відродження на Україні. Московська патріархія виступила з заявою, що при поверненні окремих церков застосовувалася сила (католики це заперечували) і що українські греко-католики поширюють свій вплив за рахунок православних. Ситуація ускладнюється присутністю на Західній Україні Української Автокефальної Церкви (див.Ш.Б.3 Українська Православна Церква — Київський патріархат і Українська Автокефальна Православна Церква). До кінця 1990-х років, хоча й не всі майнові розбіжності були вирішені, встановилися більш-менш мирні відносини.
Останнім часом Українська Католицька Церква повернулася до нормального церковного життя. 30 березня
1991 року голова Церкви, який знаходився у вигнанні в Римі, кардинал Мирослав Любачивський, переніс свою резиденцію до Львова. У травні 1992 року, уперше за багато десятиліть, українські католицькі єпископи з усіх кінців світу зібралися у Львові на Синод. У серпні 1992 року останки кардинала Йосипа Сліпого були перенесені з Риму до Львова і поховані поруч з могилою митрополита Андрія Шептицького. У липні 1993 року на Україні були відкриті 4 нові єпархії: на території Львова, Івано-Франківська й української частини єпархії Пшемисля (Польща). До кінця 1997 року Церква мала 2 363 приходи, 11 єпископів, 1 526 священиків, 590 ченців, 729 черниць і 1 298 семінаристів. У квітні 1996 року був заснований Києво-Вишгородський Архієпископський Екзархат заради пастирського оформлення віруючих у Центральній і Східній Україні. Офіційні особи у Львові вважають, що їхня Церква нараховує близько 6 мільйонів віруючих, що проживають по всій Україні. Відкрито семінарії у Львові, Івано-Франківську, Тернополі і Дрогобичі. У вересні 1994 року була відкрита (закрита радянською владою в 1946 році) Духовна Академія у Львові.
Після відновлення Церкви на Україні почав регулярно збиратися Синод її єпископів. У жовтні 1996 року у Львові пройшов перший Загальний Собор Української Греко-ка-толицької Церкви. Цей собор, на якому були присутні 40 єпископів і по 6 кліриків і 6 мирян від кожної єпархії, буде збиратися щорічно аж до 2000 року. У 1996 році на Загальному соборі Церкви через хворобу кардинала Любачив-ського адміністратором Української Греко-католицької Церкви був призначений один з її вікарних єпископів Любомир Гусар.
Чимало українських католиків є й у Польщі. Коли на початку другої світової війни Радянський Союз анексував Галіцію, у Польщі залишалося близько 1,3 мільйона українців. У1946 році нова Польська комуністична влада депортувала більшість українців до Радянського Союзу і приду
шила Українську Католицьку Церкву. Залишені в Польщі і розкидані по всій країні близько 145 000 українських католиків могли брати участь тільки в латинській месі. У 1957 році з'явилися центри для церковного оформлення власне греко-католиків. У1989 році папа Іоанн Павло II призначив українського єпископа помічником польського примасу. 16 січня 1991 року єпископ Іван Мартиняк був призначений єпискокопом Пшемисля візантійсько-українського обряду, завдяки чому у греко-католиків в Польщі вперше після війни з'явився свій єпархіальний єпископ. Після реорганізації церковної структури в Польщі в 1992 році Пшемисль став вікарною єпархією Варшавської ариєпископії і був відділений від Львівської провінції, до якої він належав з 1818 року, а пізніше був безпосередньо перепідкорений Риму. У 1996 році папа Іоанн Павло II підвищив статус Пшемисльської єпархії до митрополії і змінив її назву на Пшемисль-Варшавську. Крім того, була створена Вроцлав-Гданська українська католицька єпархія, вікаріат нової Пшемисль-Варшавскої митрополії. На даний час у Польщі проживає близько 85 000 українців-католиків.
Існує велика діаспора українців-католиків, особливо в Канаді, США, Бразилії та Австралії. Головні українські семінарії знаходяться у Вашингтоні (округ Колумбія), Стамфорді (штат Коннектикут), Оттаві (Канада), Куритибі (Бразилія). З 1897 року в Римі існує Папський Український Коледж.
Місцезнаходження: Україна, Польща, США, Канада, Бразилія, Аргентина, Австралія, Західна Європа Голова: кардинал Мирослав Любачивський (народився у 1914 році, обраний в 1984році, кардинал з 1985 року)
ТИТУЛ: ГОЛОВНИЙ УКРАЇНСЬКИЙ АРХИЄПИСКОП ЛЬВОВА
РЕЗИДЕНЦІЯ: ЛЬВІВ ( УКРАЇНА )
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 5 182 000
АДРЕСА В ІНТЕРНЕТІ: HTTP://WWW.UGKC.LVIV.UA
Русинська Католицька Церква
Батьківщина Русинської Католицької Церкви знаходиться на заході України в південно-західній частині Карпат. У минулому цю землю називали Карпато-Україною, Карпато-росією, Прикарпаттям, Закарпаттям. Хоча поняття «русинський» раніш розумілося ширше, тобто відносилося і до українців, і до білорусів, і до словаків, нині церковні влади використовують його в більш вузькому значенні — для позначення визначеної греко-католицької Церкви. Русини-католики етнічно близькі до українців і говорять на одному з діалектів української мови. Батьківщина русинів простирається від Закарпаття до північної Словаччини і Лемківщини на південному сході Польщі.
У IX столітті велика частина цієї землі виявилася під владою католицької Угорщини, що набагато пізніше розгорнула місіонерську діяльність серед православного населення, включаючи русинів. Ця діяльність завершилася прийняттям 24 квітня 1646 року в Ужгороді 63 священиків-русинів у Католицьку Церкву. Ужгородська унія охопила православне населення в нинішній східній Словаччині. У 1664 році була укладена унія в Мукачеві, що втягнула православне населення Закарпаття й угорської єпархії Хайдудорог. У 1713 році була укладена третя унія щодо православних у нинішньому повіті Марамуреш (Румунія) до сходу від Мукачева. Через 100 років після Ужгородської унії Православна Церква в цьому краї практично зникла.
Здавна питання про те, кому буде підкорятися Русинська Католицька Церква, викликало конфлікти. Незважаючи на бажання русинів-католиків мати власний церковний устрій, русинський єпископ Мукачевский більше сторіччя відігравав ритуальну роль вікарія латинського єпископа Егерського, а русинські священики служили католицьким у латинських приходах. У1771 році проблема була вирішена папою Клементом XIV, що на прохання імператриці Марії-Терези заснував
русинську Мукачевську єпархію, що підкорялася примасу Угорщини. У 1778 році в Ужгороді відкрили семінарію для русинів-католиків.
Після Першої світової війни Закарпаття стало частиною Чехословацької республіки. У Церкви існувало дві єпархії — у Мукачеві та Прешові. У 1920-х роках група русинів-католиків повернулася в Православну Церкву (див.Ш.А.14. Православна Церква в Чеській та Словацькій республіках), однак етнічне самовизначення русинів невід'ємно пов'язано з Русинською Католицькою Церквою.
Наприкінці Другої світової війни Закарпаття, включаючи Ужгород та Мукачево, було анексовано Радянським Союзом і стало частиною УРСР, але Прешов залишився в Чехос-ловаччині (див. IV.D.8. Словацька Католицька Церква). Незабаром радянська влада накинулась на Русинську Церкву з жорстокими гоніннями. У1946 році була закрита Ужгородська семінарія, а в 1949 році Русинська Католицька Церква була поглинена Російською Православною Церквою. Русини в Че-хословаччині були насильно приєднані до православ'я, а ті, хто жили в Польщі в Лемківщині, були в 1947 році депортовані або в Радянський Союз, або в інші частини Польщі. В усіх трьох країнах намагалися викорінити русинів як етнос: їх називали то українцями, то православними.
Розпад комунізму в цьому регіоні мав важливі наслідки для русинів-католиків. Зміни почалися в середині 1980-х років в Польщі, де русини Лемківщини відкрито заявили про себе, відстоюючи права й офіційне визнання. У листопаді 1989 року помітно скорочена русинська меншість у Чехосло-ваччині, стала домагатися визнання, у першу чергу — у Словацької Греко-католицької єпархії Прешова. 16 січня 1991 року Рим підтвердив, що два єпископа і два вікарія, що раніше діяли в підпіллі, є офіційними єпископами Русинської Католицької Церкви Мукачевської єпархії. До 1997 року в єпархії було 264 приходи і 140 священиків. У 1995 році в Ужгороді знову відкрилася Духовна семінарія.
У русинів-католиків так і залишилася невирішеною проблема їх відносин з численною Українською Католицькою Церквою. Вперше в історії Мукачевська єпархія відкрито існує в одній державі з Українською Католицькою Церквою. Незважаючи на те, що русини не є її частиною і підкоряються безпосередньо Риму, русинські єпископи були присутні недавно на синодах Української Католицької Церкви. При цьому Мука-чевський єпископ дав ясно зрозуміти, що він — противник злиття своєї Церкви з Українською і бажає зберегти етнічні і релігійні особливості русинського народу.
У 1996 році папа Іоанн Павло II заснував апостольський Екзархат для католиків візантійського обряду в Чеській Республіці і призначив його першим єпископом батька Івана* Лявинця, синкелла Прешовскої Словацької католицької єпархії. Одна з причин виникнення цієї юрисдикції, офіційно визнаної приналежному русинському обрядові, — необхідність налагодити ситуацію з одруженими латинськими священиками, таємно зарученими при комуністичному режимі. 60 таких священиків були прийняті Церквою, але їм дозволялось лише послужити дияконами в латинському богослужінні. У 1997 році 18 з них були підтверджені єпископом Лявинцем як греко-католицькі священики. У Чеській Республіці налічується близько 40 000 католиків східного обряду.
Наприкінці ХК - на початку XX століття багато руси-нів-католиків іммігрували в Північну Америку. У 1929 році через напружені стосунки з латинською ієрархією, що вимагала від священиків безшлюбності, багато русинів-католиків повернулися в Православну Церкву. У 1982 році із 690 000 русинів, що перебралися в США і їхніх нащадків, 225 000 належали до русинів-католиків, 95 000 — до Карпато-росської Православної єпархії (див. Ш.С.1. Американська Ка-рпаторосська Греко-католицька Єпархія), 250 000—до Православної Церкви в Америці (див. Ш.А.15), 20 000 відвідували приходи під юрисдикцією Московського патріархату,
100 000 належали різним православним, україно-католиць-ким, румуно-католицьким і протестантським деномінаціям. В даний час русини в США утворюють окрему церковну структуру з 4 єпархіями, 243 приходами і 170 000 віруючими. Ми-трополичну архієпископію Пітсбурга очолює архієпископ Джадсон Процик. Ця Церква називається візантійсько-католицькою. На підтвердження її американського характеру літургія в ній служится, в основному, англійською мовою. Кандидати у священики отримують утворення в Пітсбургській семінарії Свв. Кирила і Мефодія. У 1998 році русинський митрополит Пітсбурга оприлюднив новий статут, відповідно до якого шлюб не перешкоджає вступові у священицький сан. Новий статут набрав чинності 1 вересня 1998 року, але на прохання Риму термін був перенесений.
В інших країнах (Австралія, Великобританія і Канада) русинів-католиків не відрізняють від українських католиків.
Отже, існують три русино-католицькі юрисдикції: 1) Русинська Візантійсько-Католицька митрополія в США, митро-польська Церква sui juris, 2) Мукачевська єпархія на Україні, безпосередньо підпорядкована Риму, 3) Апостоличний Екзархат у Чеській Республіці. Відносини між ними ще не прояснилися. Нижче Мукачевський єпископ зазначений главою Церкви, але в дійсності він не має влади і над двома іншими юрисдикціями. Наведена чисельність - загальне число віруючих усіх трьох юрисдикцій.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: УКРАЇНА, США, ЧЕСЬКА РЕСПУБЛІКА
ГОЛОВА: ЄПИСКОП ІВАН СЕМЕДІЙ
РЕЗИДЕНЦІЯ: УЖГОРОД(УКРАЇНА)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 533000
АДРЕСА В ІНТЕРНЕТІ: http://WWW.BYZCATH.ORG
Румунська Католицька Церква
На початку XI століття Трансільванія, нині одна з головних (поряд з Валахією і Молдавією) провінцій Румунії, стала частиною Угорщини. На цій території жило чимало угорців і німців латинського віросповідання, більшість населення скла
дали православні. У XVI столітті, після захоплення цієї провінції турками, серед угорців став поширюватися кальвінізм, а серед німців — лютеранство.
У 1687 році австрійський імператор Леопольд I вигнав турків із Трансільванії й анексував цю територію на користь імперії. Його політика була спрямована на те, щоб навернути місцевих православних у католицтво. У 1693 році в Трансільванії почали місіонерську діяльність єзуїти. Їхні зусилля, підкріплені відмовою у наданні громадянських прав православним, а також поширенням протестантизму, що викликало тривогу в православних священиків, привели до того, що в 1698 році православний митрополит Трансільванський Панас погодився на унію з Римом. Він зібрав Синод, що підписав 4 вересня 1700 року формальну угоду.
Спочатку унія поширювалася на православних румунів цієї області. Але в 1744 році православний чернець Віссаріон очолив народне повстання, з якого почався масовий рух за повернення в православ'я. Незважаючи на всі зусилля уряду нав'язати унію з Римом, навіть використовуючи військову силу, опір був настільки сильним, що імператриця Марія-Те-реза неохоче погодилася в 1759 році на призначення єпископа Румунської Православної Церкви в Трансільванії. У кінцевому рахунку, біля половини трансільванських румунів повернулося в православ'я.
Новій візантійсько-католицькій громаді, що одержала назву Греко-католицька Церква, було нелегко одержати релігійні і цивільні права, обіцяні їм при укладанні унії. Єпископ Іон Иночентьє Мику-Клайн, настоятель Церкви з 1729 по 1751 роки, рішуче боровся за права Церкви і всіх румунів, що проживали в імперії. Він помер у вигнанні в Римі.
Румунські греко-католицькі єпархії були підлеглі латинському угорському примасові Эстергома, але в 1853 році папа Пій IX заснував для греко-католиків Трансільванії окрему митрополичну провінцію. Єпархія Фегераш-Альба Юлія стала митрополією з трьома підлеглими єпархіями. З 1737 року
єпископи Фегераша перемістилися в Блаж, що став адміністративним і культурним центром Церкви.
Наприкінці Першої світової війни Трансільванія була приєднана до Румунії, і греко-католики уперше опинились в країні з переважно православним населенням. До1940 року в Церкви було 5 єпархій, понад 1 500 священиків (90% з них одружені) і біля мільйона віруючих. Головні духовні семінарії знаходилися в Блажі, Ораді, Марі і Герлі. У1936 році відкрився Папський Румунський коледж у Римі.
Прихід в Румунії до влади комуністів після Другої світової війни виявився справжнім нещастям для Румунської Гре-ко-Католицької Церкви. Під натиском уряду 1 жовтня 1948 року 36 греко-католицьких священиків зібралися в Клуж-Напоці і висловились за скасування унії з Римом і за возз'єднання з Румунською православною Церквою. 21 жовтня унія була офіційно скасована на церемонії в Альба-Юлії. 1 грудня 1948 року уряд видав указ про розпуск Греко-католицької Церкви і передачу більшої частини її майна Православній Церкві. У ніч з 29 на 30 грудня були арештовані 6 греко-като-лицьких єпископів, 5 з яких згодом померли у в'язниці. У1964 році єпископа Клуж-Герли Юлиу Хоссу випустили з в'язниці, помістивши під домашній арешт у монастир, де в 1971 році він помер. У 1973 році папа Павло VI публічно заявив про те, що в 1969 році він присудив Хоссу титул кардинала.
Після повалення в грудні 1989 року режиму Чаушеску доля греко-католицької Церкви в Румунії різко змінилася. 2 січня 1990 року був відмінений указ 1948 року про розпуск Церкви. Греко-католики знову стали молитися відкрито. Три таємно посвячених єпископи залишили підпілля. 14 березня 1990 року папа Іоанн Павло II відновив ієрархію Церкви, призначивши єпископів усіх 5 єпархій.
На жаль, відновлення Греко-католицької Церкви супроводжувалось зіткненнями з Румунською Православною Церквою з питань повернення церковних будинків. Католики настоювали на тому, що все церковне майно по справедливості
має бути повернуте їм, тоді як православні думали, що при розподілі майна слід взяти до уваги насущні потреби іншої громади. До середини 1998 року конфлікт так і не був вирішений. Греко-католики стверджують, що одержали назад всього лише 97 із 2 588 церков, що їм належали, в основному, у районі Ба-нат, православний митрополит якого Микола з належним розумінням ставиться до повернення майна греко-католикам.
У Церкви є духовні семінарії в Клуже, Бая-Марі і Ораді; у Блаже, Клуже і Ораді планується відкриття богословських інститутів. У серпні 1997 року останки єпископа Іона Иноче-нтье Мику-Клайна були повернуті в Румунію і віддані землі в Блаже. У 1998 році в Римі почалася підготовка до канонізації греко-католицьких єпископів, що загинули в часи комуністичних гонінь. У Румунії ця Церква іменує себе «Румунська Церква, об'єднана з Римом».
Помісні собори Румунської Католицької Церкви проводилися в Блаже 5-14 травня 1872 року, 30 травня - 6 червня 1882 року і 13-26 вересня 1900 року. Собори оприлюднили церковний статут і канони і були схвалені Римом. З 17 по 21 березня 1997 року в Блаже проходила перша сесія IV Помі-сного Собору Церкви. Цей собор буде засідати п'ять разів протягом чотирьох років аж до 2 000 року.
Чисельність Румунської Греко-католицької Церкви — тема, що гаряче обговорюється. Самі греко-католики офіційно називають цифру, що перевищує мільйон (вона наводиться нижче), згадується і про 3 мільйони. Проведений в Румунії в 1992 році перепис населення дав цифру в 228 377 чоловік, що греко-католики рішуче відкидають.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: РУМУНІЯ, США, КАНАДА ГОЛОВА: МИТРОПОЛИТ ЛУЧІАН МУРЕШАН (НАРОДИВСЯ В 1931 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1994 РОЦІ)
ТИТУЛ: АРХІЄПИСКОП ФЕГЕРАША І АЛЬБА-ЮЛІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: БЛАЖ (РУМУНІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 1 120 000
Грецька католицька Церква
Виникнення католицької громади візантійського обряду в Османській імперії стало можливим тільки після 1829 року, коли султан Мохаммед II скасував старі заборони.
У 1856 році латинський священик батько Іоанн Маран-гос почав місіонерську діяльність серед православних греків у Константинополі і зібрав навколо себе невелику групу візан-то-католиків. У 1878 році він перебрався в Афіни (де в 1885 році і помер), а його справа була продовжена батьком Поліка-рпом Анастасіаді, випускником Православного Богословського училища в Халкі. У 1880-х роках византо-католицькі громади виникли в двох селах у Фракії.
У 1895 році французькі отці-ассумпціоністи прибули в Константинополь, де заснували семінарію і два невеликих вінзанто-католицьких приходи. Окрім того, вони стали відомі видатними науковими працями по історії Східних Церков.
11 червня 1911 року папа Пій X створив ординаріат для греків-католиків Османської імперії, 28 червня того ж року призначив отця Ісайю Пападопуло першим його єпископом. У 1920 році його змінив єпископ Георг Калавассі (помер у 1957 році), на долю якого випало окормлення католиків-емі-грантів, що бігли з Константинополя в Афіни, а також тих, хто залишив двох згаданих вище сіл у Фракії й оселився в одному з македонських містечок. Цей процес був частиною загального обміну населенням між Туреччиною і Грецією на початку 1920-х років. У1922 році єпископ Калавассі переїхав в Афіни, з у 1923 році ординаріат був підвищений у статусі до Апосто-личного Екзархату. У1932 році екзархат розділили: єпископ Калавассі залишився в Афінах, інший екзарх був призначений у Стамбул.
Незважаючи на те, що місцеві православні ієрархи з відомою ворожістю ставилися до греків-католиків, останні були повні рішучості служити своїм єдиноплемінникам
справами милосердя і благодійності. У 1944 році вони заснували в Афінах лікарню „Паммакаристо", що стала однією з кращих в країні.
Грецька Православна Церква — різка противниця існування цієї Церкви, у якій вона бачить агента Католицької Церкви на православній території. Дотепер католицьким священникам у Греції забороняється носити одяг, типовий для православного священика. У1975 році, незважаючи на протести православного архієпископа Афін, в Афіни був призначений новий єпископ візанто-католиків.
Громада греко-католиків як і раніше невелика. У Греції більшість її членів проживає в Афінах, у Туреччині невеличка громада без священика перебуває в Стамбулі. У Греції в Церкві налічується всього 7 священиків, усі вони безшлюбні і колись служили в латинській Церкві.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: ГРЕЦІЯ, ТУРЕЧЧИНА ГОЛОВА:ЄПИСКОП АНАРГІРОС ПРІНТЕСІС (НАРОДИВСЯ В
1937 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1975 РОЦІ)
ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧНИЙ ЕКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКІВ ВІЗАНТІЙСЬКОГО ОБРЯДУ В ГРЕЦІЇ РЕЗИДЕНЦІЯ: АФІНИ (ГРЕЦІЯ) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 2 345
Греко-католики в колишній Югославії
Першими греко-католиками на території, що у майбутньому стала частиною Югославії, були на початку XVII століття серби, що проживали в керованій Угорщиною Хорватії. У 1611 році вони одержали свого єпископа — візантійського вікарія латинського єпископа Загреба. Його резиденція знаходилася в Марчеському монастирі, що став, оплотом діяльності щодо залучення православних у Хорватії до спілкування з Римом.
17 червня 1777 року після періоду напружених відносин з місцевими латинськими єпископами, указом папи Пія VI хорватські серби-католики одержали свого єпархіального єпи
скопа з резиденцією в Крижевцях, біля Загреба. Спочатку він був підлеглий примасу Угорщини, пізніше (з 1853 року) —латинському архієпископу Загреба.
Коли після Першої світової війни виникла Югославія, Крижевицька єпархія поширилася на всіх греко-католиків цієї країни. Вона містила в собі п'ять різних груп: сербів у Хорватії; русинів, що емігрували в 1750-і роки зі Словаччини; українців, що емігрували в 1900-і роки з Галичини; слов'ян-македон-ців, що проживали на півдні країни і перейшли в католицтво в XIX столітті в результаті місіонерської діяльності католиків; невеликого числа румунів у Югославському Банате. Незважаючи на те, що вони належать до Крижевецької єпархії, греко-католики колишньої Югославської республіки Македонія перейшли під юрисдикцію латинського єпископа Скоплє, їх апостоличного окормителя. Вони нараховують 6 100 віруючих і розділені на 5 приходів.
Крижевецька єпархія офіційно включає всіх греко-католиків колишніх республік Югославії. Це положення не змінилося і після розпаду Югославії.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: РЕСПУБЛІКИ КОЛИШНЬОЇ ЮГОСЛАВІЇ
ГОЛОВА: ЄПИСКОП СЛАВОМИР МИКЛОВШ (НАРОДИВСЯ В
1934 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1983 РОЦІ)
ТИТУЛ: ЄПИСКОП КРИЖЕВЕЦЬКИЙ РЕЗИДЕНЦІЯ: ЗАГРЕБ (ХОРВАТІЯ)
ЧИСЛО ЧЛЕНІВ: 49 000
Болгарська Католицька Церква
При османському правлінні болгарські православні християни (див. Ш.А.8. Болгарська Православна Церква), що вже двічі в історії мали свого патріарха, поступово потрапили під контроль грецьких єпископів, що призвело до еллінізації їхнього церковного життя. В 1767 році вони опинились під безпосереднім управлінням грецького патріарха Константинополя.
У XIX столітті, коли наростала боротьба за церковну незалежність з-під Всесвітнього Патріархату, деякі впливові православні болгари в Константинополі задумалися про можливість унії з Римом. Вони думали, що, будучи католиками, зуміють відродити свої національні церковні традиції, у яких відмовляв їм Константинополь.
У 1861 році вони відправили до Риму делегацію на чолі зі старим архімандритом Йосипом Сокольським для переговорів зі Святим престолом. Переговори пройшли успішно: 8 квітня 1861 року папа Пій IX особисто посвятив Сокольського в єпископи і присвоїв йому титул єпископа для болгарських католиків візантійського обряду. У червні того ж року він був визнаний в якості архієпископа османським керівництвом, але відразу ж після повернення Сокольський зник при загадкових обставинах; він був насильно вивезений в Одесу на російському пароплаві і провів 18 років життя, що залишилися в Києво-Печерському монастирі. Подробиці цього епізоду так і залишилися нез'ясованими.
Проте, вдало ототожнивши себе з болгарським національним рухом, Болгарська Візантійсько-католицька Церква відразу ж заручалася підтримкою близько 60 000 віруючих. Тим часом, російський уряд став підтримувати відродження на території Османської імперії Болгарської Православної Церкви. Ці зусилля завершилися заснуванням у 1870 році Болгарського Православного екзархату під юрисдикцією Константинопольського Патріархату, що швидко звело нанівець звертання болгар до католицизму. На рубежі XX століття три чверті болгарських католиків знову стали православними.
Із тих візантійських католиків, що залишилися, більшість проживала в македонських та фракійських селах. У 1883 році Рим створив для них нову церковну організацію: заснував апостольські вікаріати у Фессалоніках для Македонії і в Андріа-нополі для Фракії, при цьому в Константинополі залишився апостоличний адміністратор з титулом архієпископа. Громада болгар-католиків сильно постраждала під час Балканських
війн 1912—1913 років; невелика кількість тих, хто залишився в живих, тікали в тільки-но засноване Болгарське царство.
У цій новій ситуації Рим реорганізував у 1926 році Болгарську Візантійсько-католицьку Церкву: колишні церковні структури були скасовані, у Софії заснований новий апостолический екзархат. Активну участь у перетвореннях брав апо-столичний візитатор (1925—1931), а потім апостоличний делегат (1931—1934) у Болгарії архієпископ Анджело Ронкаллі (згодом папа Іоанн XXIII). Він же підтримав заснування в 1934 році в Софії семінарії з декількома типами обрядів, якою до самого закриття в 1945 році керували єзуїти.
Болгарська Візантійсько-католицька Церква сильно постраждала в перші роки правління комуністів: у 1951 році єпископ загинув при загадкових обставинах, багато священиків були кинуті до в'язниць. Ситуація дещо покращилася після обрання папою Іоанна XXIII. На відміну від більшості візантійсько-католицьких Церков у Східній Європі, ця Церква офіційно не була заборонена, хоча і діяла з безліччю обмежень.
Після повалення комуністичного режиму в Болгарії Візантійсько-католицькій Церкві була повернута частина її власності. У1998 році в Церкві налічувалось 20 приходів, 5 священиків і 4 чоловік, що готувалися до рукоположення. Крім того, у самому екзархаті служить 9 ієромонахів і 33 черниці.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: БОЛГАРІЯ
ГОЛОВА: ЄПИСКОП ХРИСТО ПРОЙКОВ (НАРОДИВСЯ У 1946 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1995 РОЦІ)
ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧНИЙ ЕКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКІВ ВІЗАН-
ТІЙСЬКО-СЛАВ'ЯНСЬКОГО ОБРЯДУ В БОЛГАРІЇ
РЕЗИДЕНЦІЯ: СОФІЯ (БОЛГАРІЯ)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ:15 000
Словацька Католицька Церква
Релігійна історія греко-католиків у Словаччині тісно пов'язана з історією русинів (див. IV.D.3. Русинська Католицька Церква). Дійсно, віками їхні історії перепліталися, оскільки Ужгородська унія 1646 року була майже одностайно прийнята на території сучасної східної Словаччини.
Після Першої світової війни більшість греко-католиків русинів і словаків опинились на території нової Чехословацької Республіки, у Мукачевській і Прешовській єпархіях. Між двома війнами серед греко-католиків виник рух за повернення до православ'я. В 1937 році візантійсько-католицька Пре-шовська єпархія, створена 22 вересня 1818 року, була передана з юрисдикції угорського примасу в безпосереднє підпорядкування Риму.
Наприкінці Другої світової війни Закарпаття з Мукачев-ською єпархією було анексовано Радянським Союзом. Прешо-вская єпархія вміщувала в собі в той час усіх греко-католиків Чехословаччини.
У квітні 1950 року, незабаром після комуністичного перевороту в Чехословаччині був скликаний так званий «синод» у Прешові, на якому 5 священиків і кілька мирян підписали документ про розірвання унії з Римом і повернення під юрисдикцію Московського патріархату (пізніше в Православну Церкву Чехословаччини). Греко-католицький єпископ Пре-шовський Гойдич і його помічники були арештовані. У 1960 році єпископ Гойдич помер у в'язниці.
Такий стан зберігся до 1968 року, коли на хвилі Празької весни, проведеної Олександром Дубчеком, колишнім греко-католицьким приходам була надана можливість повертатися в католицизм. З 292 приходів, що брали участь у цьому процесі, 205 проголосували за відновлення єдності з Римом. Це була одна з небагатьох реформ Дубчека, що вижили після радянського вторгнення в 1968 році. Проте, більшість церковних будинків, що належали греко-католикам залишились у
православних, і тільки після 1993 року при новому некомуніс-тичному словацькому уряді багато хто з них були повернуті Словацькій Греко-католицькій Церкві. У 1997 році папа Іоанн Павло II створив апостоличний екзархат у Кошиці (Словаччина), частково на території Прешовської єпархії.
У 1880 році в Прешові був заснований греко-католиць-кий богословський коледж, переданий у 1950 році православним. У 1990 році після падіння комунізму греко-католиць-кий богословський коледж відродився і приєднався до університету ім. Шафарика в Кошиці. 1 січня 1997 року факультети університету ім. Шафарика, що знаходились в Прешові, у тому числі і греко-католицький богословський факультет, відокремилися й утворили новий Прешовський університет. Греко-католицький богословський факультет навчає священиків для двох візантійсько-католицьких юрисдикцій Словаччини, а також мирян візантійсько-католицького і латинського обрядів.
Прешовська єпархія містить чимало карпаторосів. В останні роки вони помітно асимілювалися в словацькій культурі, оскільки літературу рідною мовою дістати важко, а літургія правиться або на церковно-слов'янській, або на словацькій мовах. Згідно перепису населення 1990 року, у Словаччині проживає 17 000 карпаторосів.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: СЛОВАЧЧИНА, КАНАДА
ГОЛОВА: ЄПИСКОП ЯН ГИРКА (НАРОДИВСЯ В 1923 РОЦІ, ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1989 РОЦІ)
ТИТУЛ: ЄПИСКОП КАТОЛИКІВ ВІЗАНТІЙСЬКОГО ОБРЯДУ
ПРЕШОВА
РЕЗИДЕНЦІЯ: ПРЕШОВ (СЛОВАЧЧИНА) ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 222 000
Угорська Католицька Церква
У Середні віки в Угорщині існувала досить велика за чисельністю візантійсько-католицька Церква. У XI-XII століттях у неї було кілька монастирів, але усі вони були зруйновані в XIII столітті під час татаро-монгольської навали.
У XV-XVI століттях через турецьке вторгнення, що обумовило переселення народів, сюди переселилось чимало православних сербів, русинів, словаків і греків. Багато хто з них згодом стали католиками, зберігши візантійські обряди. У XVIII столітті деякі угорці-протестанти прийняли католицтво і візантійський обряд, поповнивши ряди візантійських католиків і опинившись під юрисдикцією візантійських єпископів не угорців.
У міру того як греко-католики інтегрувалися в угорське суспільство, дехто став наполягати на застосуванні в літургії угорської мови, хоча церковна влада подібним нововведенням не суперечила. Перший угорський переклад літургії Іоанна Златоуста був виданий особисто лише в 1795 році. У XIX столітті в Угорщині з'явилось декілька богослужбових книг угорською мовою, але церковна влада їх не схвалила.
Важливим рубежем в історії цієї Церкви став 1900 рік, коли велика група угорських греко-католиків, відзначаючи ювілейний рік, відправилась з паломництвом у Рим. Вони подали петицію папі Леву XIII, випрошуючи благословення на використання в літургії угорської мови і створення для них особливого диоцезу. Це питання довго обговорювалось в Римі і Будапешті, і нарешті 18 червня 1912 року папа Пій X створив Хайдудорогський диоцез для 162 угоромовних греко-католи-цьких приходів. Застосування угорської мови дозволялося лише поза літургією: літургія проходила грецькою мовою, і священикам було дано 3 роки, щоб вивчити її. Однак вибухнула Перша світова війна, і вимога про грецьку мову вже не повторювалась. У 1930-х роках необхідні літургічні книги вийшли у світ угорською мовою.
4 червня 1924 року в Мишкольці був заснований апосто-личний екзархат для 21 русинської громади, що дотепер перебували в Прешовському диоцезі і залишилися після виникнення Чехословаччини на території Угорщини. Їх виділили в особливу організацію, оскільки вони використовували на ліг-гургії церковно-слов'янську мову. Однак уже до 1940-го року
вони перейшли на угорську мову, і апостоличним екзархатом став з цього часу керувати єпископ Хайдудорогський.
Хайдудорогський диоцез спочатку поширювався на східну Угорщину і Будапешт. У 1980-х роках під його юрисдикцією опинились всі греко-католики Угорщини. У Церкви є духовна семінарія в Ньіредьхазі.
МІСЦЕЗНАХОДЖЕННЯ: УГОРЩИНА
ГОЛОВА: ЄПИСКОП СЦІЛАРД КЕРЕШТЕС (НАРОДИВСЯ В 1932
РОЦІ,ПРИЗНАЧЕНИЙ В 1988 РОЦІ)
ТИТУЛ: ЄПИСКОП ХАЙДУДОРГСЬКИЙ, АПОСТОЛЬСЬКИЙ АДМІНІСТРАТОР МИШКОЛЬЦЬКИЙ
РЕЗИДЕНЦІЯ: НЬІРЕДЬХАЗА (УГОРЩИНА)
ЧИСЕЛЬНІСТЬ: 279 000
Східно-католицькі громади, які не мають ієрархії
а) Росіяни.
З початку ХК століття до 1905 року греко-католицизм в Російській імперії був поза законом, але після того як цар Микола II оприлюднив маніфест про віротерпимість, виникли невеликі громади греко-католиків. У 1917 році для них був заснований апостоличний екзархат. Однак, незабаром відбулася комуністична революція, після якої ця група практично зникла. 28 травня 1928 року в Харбіні (Китай) був заснований другий апостоличний екзархат (див. Ш.В.4. Китайська Православна Церква), крихітна громада, члени якої нині живуть у різних місцях. У 1929 році в Римі під керівництвом єзуїтів був заснований коледж "Руссікум", що готує священиків для роботи з російськими емігрантами і в Росії. Апостоличні екзархати в Росії і Китаї до цих пір формально існують; до середини 1998 року вони практично не діяли. Є дві російські візантійсько-католицькі громади в США, одна в Монреалі (Канада) і одна в Мельбурні (Австралія).
б) Білоруси
Подібно своїм сусідам українцям (див. IV.D.2. Українська Католицька Церква), білоруські католики з'явилися після укладення Брестської унії (1595—1596), але в Х!Х столітті Біло
руська Греко-католицька Церква разом з Українською Греко-католицькою Церквою були придушені російським урядом. Після Першої світової війни громада білоруських греко-католиків, що налічує 30 000 чоловік, емігрувала в ту частину Білорусії, що нині належить Польщі. У 1931 році для них був призначений католицький візитатор, у 1940 році — екзарх. Після Другої світової війни і приєднання до Радянського Союзу цієї території Церква була знову придушена і приєднана до Російської Православної Церкви.
Після розпаду комуністичної системи і здобуття Білорусією у 1991 році незалежності білоруські греко-католики вийшли з підпілля. У1992 році діяли 3 священики і 2 диякона, які, на відміну від своїх римо-католицьких і православних колег, проводять літургію білоруською мовою. Незважаючи на те що офіційно зареєструватися дуже непросто, не менш як десять громад подали заяву про реєстрацію. Дослідження релігійної належності, проведене в 1992 році Білоруським Державним університетом, показало, що майже 100 000 білорусів вважають себе греко-католиками.
Близько 5 000 білоруських греко-католиків живуть у діаспорі. У них є свої приходи в Чикаго, штат Іллінойс (США) і культурний центр в Лондоні (Англія).
в) Грузини.
Католицькі місіонери вже в XIII столітті почали діяти в Грузинському царстві, де їм вдалося створити невелику латинську громаду. Латинська єпархія існувала в Тбілісі з 1329 до 1507 року. У 1626 році місіонери почали особливу роботу з православними грузинами (див. ІІІ.А.9). У1845 році російський уряд, що керує з 1801 року Грузією, вигнав католицьких місіонерів, але в 1848 році цар Микола I погодився на створення латинської єпархії в Тирасполі, під юрисдикцією якої знаходилися католики, що проживали на півдні Російської імперії, включаючи Грузію.
Невелика група вірменів-католиків існувала в Грузії з XVIII століття. Оскільки російські царі забороняли католи
кам використовувати візантійську літургію, а Рим не сприяв її поширенню серед грузинів, організованої грузинської католицької Церкви так і не виникло. У 1920-х роках в Грузії нараховувалось близько 40 000 католиків, 32 000 з яких латиняни, а інші дотримувались вірменського обряду. Разом з тим, у Стамбулі здавна існувала візантійсько-католицька грузинська громада (у даний час без священика). У1861 році в громаді виникло два чернечих ордени (чоловічий і жіночий) в ім'я Непорочного зачаття Божої Матері, які зараз практично зникли.
Після того як Грузія здобула в 1991 році незалежність, католицька Церква змогла діяти вільно, а численна вірменська католицька громада повернулась до нормального церковного життя.
г) Албанці.
Першою громадою албанських візантійських католиків була невелика місія на березі Епіра, що проіснував з 1628 по 1765 рік. Другу громаду заснував у 1900 році колишній албанський православний священик батько Георг Германос. У 1912 році його громада, що налічувала 120 чоловік, поселилася в селі Эльбазан. У1938 році їй на поміч прийшли ченці з італо-албанського монастиря Гроттаферата, у 1939 році був призначений апостоличний адміністратор, і громада була передана в окормлення апостоличному делегату в Албанії архієпископові Леону Джованні Нигрису. У 1945 в громаді було 400 членів, але в тому ж році архієпископа Нигриса вигнали з країни. Група припинила своє існування після 1967 року, коли Албанія оголосила себе атеїстичною країною. У1996 році першим після 1945 року єпископом апостоличної адміністрації став Хил Кабаши. Віруючих цієї громади нараховують понад 2 000 чоловік і майже цілком вони належать до латинського обряду. У 1998 році в Албанії не було жодного приходу і жодного священика візанто-католицького обряду.
Запитання і завдання для закріплення знань
Які основні причини розриву між латинською і візантійською Церквами?
Як обирається головний архієпископ?
Які церкви відносяться до східних православних церков?
Коли і де була утворена церква Християн Апостола Фоми?
На якому соборі виник розкол внаслідок чого відійшла Вірменська Апостольська церква від Вселенського православ'я?
Хто є засновником Коптської Церкви?
Де і коли була заснована Єфіопська церква?
Основні догмати Сирійської церкви?
Теми для рефератів
Маланкарська Сирійська Церкав: історія та сучасність.
Релігійне вчення Еритрейської Церкви.
Історичні причини виникнення Македонської Правос-лавонї Церкви.
Старостильні Правослвні Церкви.
Загальна характеристика східно-католицьких церков.
Маронітська Католицька Церква.
Соціально-історичні причини виникнення Італо-Албан-ської Католицької церкви.
Церкви, що відокремились від Ассірійської Церкви Сходу. (Халдейська католицька церква).
Сіро-Малабарська католицька церква: історія і сучасність.
Виникнення Вірменської Католицької церкви.
Загальна характеристика коптської, ефіопської, сірій-скої католичних церков.
Основні соціально-політичні та історичні причини відокремлення від православної церкви.
Східно-католицькі громади, які не мають ієрархії.
Література
Религиоведение. / Эницклопедический словарь. - М.: Академический Проспект, 2006. - 1256 с.
Кучер О.Н. Христианство. История и современность. -
Ростов Н/Д. 2004. - 320 с.
Кубланов М.М. Возникновение христианства. Эпохи.
Идеи. Искания. - М. 1968.
Христианство: навч. посібник. За редакцією проф. Лубсь-кого В.І. - Київ. Фітосоціоцентр. 2006. - 524 с.
Лубський В.І., Лубська М.В. Історія релігій. К. - 2004. -
694 с.
Яблоков И.Н. История религии.В 2-х т. М. 2002.